(EL SELLO DE LOS PROFETAS, LA PAZ Y LOS BENDICIONES DE DIOS SEAN CON EL)
Una de las grandes polémicas que han sido suscitadas entorno a la comunidad Ahmadia, es e tema de “Khatmu nubuaa”, hasta tal punto que llegan a acusarnos de no creer en que Hadrat Mohammad la paz y bendiciones de Al-lah sean con él ., es el sello de los profetas. Cuando el Mesías Prometido y fundador de la comunidad ahmadia declaró abiertamente que recibía revelaciones de Dios, y que había sido bendecido por su palabra, algunos ulemas cayeron en la misma equivocación ya extendida por la gente, y lo acusaron de negar el hecho de que Hadrat Mohammad la paz y bendiciones de Al-lah sean con él, es el sello de los profetas. Así se sucedieron generaciones que fueron influidas por los escritos y pensamiento de estos ulemas y repitieron las mismas acusaciones, a pesar de que el Mesías Prometido a.s.s., declaró repetidamente su creencia en que Hadrat Mohammad la paz y bendiciones de Al-lah sean con él, es el sello de los profetas. El Mesías Prometido a.s.w, dice in Malfuzat, tomo 1 pag.342 edición Londres:
Para comprender mejor este tema, puede consultar nuestra guía principal sobre Quién es Al-lah.
“Recordad bien que esta acusación que nos imputáis a mi y a mi comunidad de que no creemos en que Mohammad la paz y bendiciones de Al-lah sean con él , es el sello de los profetas, no es mas que una gran mentira que nos habéis atribuido, pues la fuerza, certitud, conocimiento y dilucidad con las que creemos en que Mohammad la paz y bendiciones de Al-lah sean con él , es el sello de los profetas, no pueden ser superadas por ningún otro ni enana décima parte, de los profetas, porque simplemente son incapaces. La realidad es que no comprenden la verdad y los misterios que encierra palabra “Khatmu Nubuaa” referida al sello de los profetas la paz y bendiciones de Al-lah sean con él , escucharon estas palabras por medio de sus ancestros y no son capaces de entender su significado, ni la finalidad de la creencia en ello, pero nosotros creemos en que el Profeta la paz y bendiciones de Al-lah sean con él , es el sello de los profetas con la certeza rectitud que nos han sido enseñadas por Dios. Dios nos ha desvelado la verdad sobre el término Khatmu nubuaa” de tal forma que hallamos una dulzura en la fuente de sabiduría con la que hemos sido alimentados, que nadie puede imaginar salvo aquéllos que ya la han probado”.
Nuestro punto de vista sobre la perfección del Santo Profeta Mohammad la paz y bendiciones de Al-lah sean con él , del Islam, del Sagrado Corán y de la Umma.
Nuestra fe en que el Santo Profeta la paz y bendiciones de Al-lah sean con él . es el sello de los profetas está fuertemente fundamentada en el Sagrado Corán y nace de nuestro veraz entendimiento de su elevada posición y de su perfección por encima de todos los profetas y los seres humanos. Dios le asignó este titulo que nadie le puede rivalizar ni compartir, expresando así la exaltada categoría que marcó todo lo que Le atañe.
Entendemos que el significado de Khatamul Nabiyyin engloba y resume la perfección del Santo Profeta la paz y bendiciones de Al-lah sean con él . del Islam del Corán y su sharia y enseñanzas, de la perfección de la umma musulmana y de su privilegio ante las demás naciones. Estos pilares en su totalidad conforman la base de “Khatmu nubuaa”
Dice el Mesías prometido a.s.w. en su libro “Chashma-e-Masihi , Rohani jzain , tomo 20 pag. 381:
“Nuestro Profeta la paz y bendiciones de Al-lah sean con él. reúne todas las diversas perfecciones, Dios dice in el Sagrado Corán; seguid, pues sus instrucciones (6:91), es decir sigue todos los senderos de rectitud que fueron concedidos a los profetas que te adelantaron. Pues es lógico que sea perfecto aquél que engloba todas estas guías”.
El a.s.w. dice también en su libro “Brahine Ahmadia – Rohani jazain tomo 1 pag. 557, pp3
“No hay debajo del cielo hoy mas que n solo profeta y es Mohammad la paz y bendiciones de Al-lah sean con él . está profeta encima de todos los profetas, es el mas perfecto y completo, es el sello de todos los profetas, y el mejor de las gentes, que gracias a su guía consiguen la comunión con Dios, franquean todos los oscuros obstáculos y se hacen claros lo signos de la salvación”. Dice: “La realidad en torno a la cual no de puede suscitar ninguna duda es que ninguno de los mensajeros puede igualar al santo Profeta la paz y bendiciones de Al-lah sean con él. en sus perfectas y sagradas cualidades, incluso los ángeles no hallan lugar para igualarlo”.(Brahine Ahmadia – Rohani Jzain tomo 1 pag. 268)
El Mesías Prometido a.s.w. explica la perfección de la religión apoyándose in el Corán y dice: “En este día he perfeccionado vuestra religión para vuestro bien, y he completado mis favores hacia vosotros, y he tenido a bien establecer el Islam como vuestra religión”. (5:4) Es decir que debéis aferraros a la verdad que se esconde en la palabra Islam y que Dios mismo explicó al usar esta palabra “Islam”, en ella hay una clara declaración de que el Corán es el único libro completo que por ello anuncia dar una enseñanza perfecta, pues tal anuncio era meritorio solo y exclusivamente del Sagrado Corán, y ningún otro libro sagrado ha podido hacer tal pretensión.
(Prefacio Brahine Ahmadia parte quinta Rohani jzain tomo 21 pag 4)
En cuanto a la perfección del Sagrado Corán que en la realidad emana de la perfección del Sagrado Profeta la paz y bendiciones de Al-lah sean con él , dice el Mesías Prometido: la misma palabra “ khatamu nabillin” (sello de los profetas) que fue dada al Santo Profeta la paz y bendiciones de Al-lah sean con él . en sí misma exige este significado, pues el libro que le ha sido revelado debe contener todas las perfecciones, y realmente es un cúmulo de todas las virtudes. (Malfuzat tomo 3 pag. 36) y en cuanto a la umma musulmana y la exclusividad de sus miembros por las bendiciones del Santo Profeta la paz y bendiciones de Al-lah sean con él , dice : “Hay otra manifestación del hecho de ser el sello de los profetas, y es que Dios ha proveído a algunos de su umma con grandes dones, cosa que fue mencionada in el Hadith: los ulemas de mi umma son como los profetas de los Israelitas”. Aunque este hadith fue cuestionado por algunos eruditos, la luz de nuestros corazones lo consideran plenamente veraz ysin ninguna incertidumbre” (Al Hakam nº2417, Agosto 1904) Esta explicación lo corrobora el Sagrado Corán en:
“Sois el mejor pueblo, exaltado para el bien de la humanidad, ordenáis lo bueno, prohibís lo malo y creéis in Allah. Y so el pueblo del libro hubiese creído, in verdad hubiese sido mejor para ellos, pero en su mayoría son desobedientes”. (3:110)
El significado literario de JATAM
El verbo JATAMA en árabe significa terminó, clausuró, marcó, es decir dejó su huella o influyó, y el verbo “JÁTAM, JÁTIM” hace referencia al anillo que se usa como adorno en las manos o a cualquier utensilio que puede ser usado para timbrar o sellar. Cuando este verbo se usa para una persona, el mejor y el más completo, aquel que aportó algo que nadie antes ni después lo puede hacer. Así mismo significa aquel que reúne todas las cualidades, hechos y legados de los antepasados, dándoles una nueva y renovada imagen, dejando su huella en los que le siguen. De esta forma alcanza tal perfección que nadie de los que le adelantaron o le precedieron pueden aspirara a lograr. Con este sentido dicho término tiene innombrables ejemplos en las costumbres y relatos árabes que nos es difícil de exponer. En la lengua árabe el atributo de JÁTAM se le ha adjudicado a muchos de los investigadores, escritores y Ulemas, pero esto no quiere decir que todos estos rasgos y cualidades han desaparecido y que no queda nadie capaz de adquirirlos.
El significado y el carácter de la palabra JATAMUNNABIYIN literalmente
Según lo expuesto, debemos entender esta expresión como: el mejor y el más completo, el que alcanzó la perfección de entre los profetas, el que siguió la guía de todos los mensajeros pasados, dotó sus legados de una nueva y mejorada percepción, de manera tal que su huella quedó impregnada en los que le siguieron. Pero esta expresión tiene unas peculiaridades que se reúnen en lo siguiente:
1-Es un titulo que Dios le adjudicó al Santo Profeta (la paz y los bendiciones de Dios sean con el) de manera que se convierte en n título fijo sin posibilidad de perecer ni de que sea compartido con otro. Es el sello de los profetas de forma tajante y absoluta. Podemos denominar a mas de una persona con el calificativo “JÁTAM” como Játa mul shuara (sello de los poetas), Jata mul aulia (sello de los ulimas), Játa mul muhakikin (sello de los investigadores), pero este no deja de ser un titulo que le damos a alguien comparándolo con otros de su misma época y estatus por lo que es siempre limitado y relativo al conocimiento humano.
2- Puesto que el Santo profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con el) tiene la absoluta e ilimitada perfección (JATAMIAT), ello implica que ninguno de los profetas pasados ni siguientes a el, lo pueden igualar.
3- Ya que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con el) fue enviado por Dios todo poderoso con la religión de Islam, y es el sello de todos lo mensajeros por excelencia, esto exige que su religión, su libro, su doctrina (sharia) y su nación (umma) sean los mas completos.
4- Teniendo en cuenta que su religión, libro, y umma son los más completos, pues no habrá ninguna religión después del Islam ni ningún libro después del Corán, n ninguna nación semejante a ala del Islam. Por lo tanto no puede venir un mensajero con una nueva religión, ni con nuevo libro ni tampoco con una umma nueva, ¿pero puede venir un mensajero, profeta subordinado al profeta s.w.s, y que sea su discípulo, sin que traiga una religión ni un libro ni una umma nuevos? Y ¿cuál sería su tarea si no aporta ninguna nueva doctrina, ni tampoco constituya una nueva umma? Lo cierto es que sí, y ésta es la faceta con la que han sido enviados la mayoría de los profetas, pues pocos son los que han traído una nueva religión y un nuevo libro, o los que han forjado una nueva nación. Algunos fueron enviados como renovadores y para devolver las gentes a su religión original. Este hecho se ve con lucidez si revisamos la historia de los profetas.
5- Como el Santo Profeta s.w.s ostenta el título de “játamu nabiyyin” (sello de los profetas) ello conlleva a que cualquier profeta que le preceda, debe estar sometido a su religión y sujeto a su sharia y ser de su umma. Pues no puede aparecer ningún profeta fuera de este concepto en absoluto.
6- La umma islámica debe alcanzar un grado de preferencia tal de forma que sus miembros logren el grado de profetas, y esto en realodad es uno de los fundamentos de la perfección del profeta s.w.s. De ningún modo podemos afirmar que su umma será la mejor y más completa de entre las otras naciones y sin embargo negar la posibilidad de que surja un profeta de entre ellos, pues ¿Qué tipo de perfección sería esta? Así pues vemos que la perfección del profeta s.w.s nos indica los rasgos de lo profetas por un lado, y por otro asegura la continuidad y la permanencia del profetazgo después de Él, pero estando restringida a la umma islámica y vinculada a unos requisitos inexistentes anteriormente.
El Sagrado Corán está de acuerdo con dicha conclusión.
Si volvemos al Sagrado Corán veremos que todo lo que hemos expuesto se aviene a Él, el título de “játamu nabiyyin” se menciona en el Sagrado Corán en Al Ahzab, 41: “Mohammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el mensajero de Allah y el sello de los prefetas; y Allah conoce perfectamente todas las cosas”. Este versículo exalta al Santo Profeta s.w.s y nos expone su elevada posición. Uno de los comentarios o explicaciones más aceptadas para este versículo es lo siguiente:
1- Negar el atributo de “estéril” que los incrédulos usaban para insultar al Santo Profeta s.w.s, pues Dios lo convierte en padre de todos los hombres al darle el atributo de profeta de Dios y también en padre de todos los mensajeros al nombrarle sello de todos los profetas, es decir el señor, el más completo y perfecto de entre todos. El Santo Profeta s.w.s no tiene descendencia propia, pero no es estéril en el sentido de que espiritualmente es el padre de todos los hombres, y sus esposas son sus madres. Esto es lo que viene a refirmar el Sagrado Corán en Al Ahzab 7: “El profeta está más cercano a los creyentes que ellos mismos, y sus esposas son como madres para ellos. Y algunos vínculos de sangre de entre los creyentes y los emigrantes están más cerca que otros en el libro de Allah, salvo los favores voluntarios que queráis conceder con bondad a vuestros amigos personales. Esto es lo que está inscrito en el libro de la naturaleza”.
- El Santo Profeta s.w.s no tiene lazos sanguíneos con nadie, pero está estrechamente vinculado a los creyentes de forma espiritual al estar estos sometidos a Él. Los demás mensajeros a su vez están subyugados a Él porque es el más perfecto y elevado. Mohammad s.w.s no tiene porque estar sujeto a nadie con una unión sanguínea irrompible, y nunca se vinculará a ninguno de vosotros sino le obedecéis y le seguís como sigue el buen hijo a su padre. Esto es en realidad lo que se aplica a todos los creyentes y a los mensajeros.
- Se cierran las posibilidades para todos los musulmanes de tener algún lazo sanguíneo con el Santo Profeta s.w.s, y se mantiene abierto el campo de la competencia para obtener las bendiciones de su profetazgo al ser el mejor de los mensajeros, el perfecto y completo por excelencia. El Santo Profeta s.w.s no es el padre de ninguno de vuestros hombres, es decir que no tiene hijos legítimos que heredan las bendiciones de su profetazgo y así obtengan virtudes distintivas, sin que sean concedidas a los demás musulmanes. En realidad todos los musulmanes se hallan en igualdad de oportunidades para beneficiarse de sus bendiciones porque es el más completo, el perfecto.
Así vemos que todas estas manifestaciones se avienen, aclaran y embellecen lo que hemos explicado, y son una clara alusión a la posibilidad, o más bien, necesidad de que haya mensajeros en la umma musulmana. En el primer punto al disipar el calificativo de estéril para el Santo Profeta s.w.s, se hace necesaria la permanencia del profetazgo entre sus seguidores. El segundo punto nos aclara que el hecho de que aparezcan profetas subordinados a Él demuestra su superioridad y su elevada posición, y el tercer y último punto establece que al ser el sello de los profetas, su umma debe obtener las bendiciones de su liderazgo y posición.
“Jatamu Nabiyin” según el punto de vista tradicional:
Desde el entendimiento tradicional se insiste en considerar la expresión “jatamu nabiyin”como “el último de los preofetas”. ¿Pero qué tiene de cierto esta expresión?
Como explicamos anteriormente, si usamos la palabra “jatam” para una o varias personas, ello no permite la conclusión de que dicha expresión significa último y su uso como tal es refutado por cualquier conocedor de la lengua árabe. Hazrat Mirza Tahir Ahmad, cuarto sucesor del Mesías prometido a.s.s, relata que durante su época de estudios en Londres, tení un profesor de lengua árabe de origen egipcio. En una ocasión Mirza Tahir Ahmad escribió sobre el imperio Omeya diciendo: Marwan Bin Mohammad era jatam de los Jalifas de bani Omeya. Su profesor al leer esto le dijo: “no, no debes escribir “jatam”, tienes que escribir: Marwan Bin Mohammad era el último de los Jalifas de bani Omeya”. El cuarto Jalifa le sonrió y le dijo: “entonces por porqué insistes en entender “jatamu nabiyin” como “último de los profetas”. Así que podemos decir que Harun al Rachid era “jatam” de lo Jalifas de bani Abbas, y esto será aceptado y estimado por todos, ya que Harn al Rachid era el mejor de entre los Jalifas de Bani Abbas; estableció las bases del imperio y fue destacado en mucho mas campos. Pero si decimos que Al Musta’sem era “jatam” de los Jalifas de Bani abbas, y lo explicamos como “último”, el oyente lo refutará de forma tajante.
El sentido figurado de la expresión “Jatamu nabiyin”:
El versículo coránico que recoge esta expresión, se refiere al matrimonio que contrajo el Santo Profeta s.w.s, con la divorciada de Zaid, y rechaza el hecho de que sea el matrimonio de la esposa de un hijo*. El versículo niega que el Santo Profeta s.w.s, sea el padre material de ningún hombre, pero como la expresión usada podía suscitar críticas y malos entendidos por parte de algunos que se mofaban del santo profeta s.w.s, por el hecho de no tener hijos varones, era necesario el uso de la expresión “Mensajero de Allah y sello de los profetas” para excluir cualquier
posibilidad de objeción y para afirmar que Mohammad s.w.s es el padre espiritual de todos los hombres y de todos los mensajeros. Si entendemos aquí tal expresión como “último”, esto no tendría ningún sentido y estaría fuera de las reglas gramaticales, ya que la preposición “lákin” (pero) usada antes de “mensajero de Allah y sellos d los profetas” estaría fuera de contexto: la primera frase nos dice que no es el padre material de ninguno de vuestros hombres, y la segunda frase preposicional nos explica que es vuestro padre espiritual, entonces cual es la relación entre lo citado antes y después de la preposición “lákin” (pero), y ¿acaso el profetazgo está reñido con la paternidad? ¿O al ser “jatamu nabiyin” le impide la paternidad? Además si el Sagrado Corán quería afirmar que el Santo Profeta s.w.s es el último de los profetas, ¿porqué eligió esta forma y esta expresión?¿Porqué no declaró la clausura del profetazgo de manera clara y bajo un contenido lingüístico adecuado?
El que explica “jatamu nabiyin” como: el más completo, el mejor, el padre espiritual; sin duda alguna tiene la naturaleza compartida que hay entre la expresión supuesta antes de “lákin” y la que hay después, y es paternidad, pues la primera frase niega la paternidad material y la segunda reafirma la paternidad espiritual a todos los creyentes y profetas. El que insiste en interpretar dicha frase como “último”, ¿cómo encontrará una relación natural entre estas dos expresiones?
El hadiz (dichos del santo profeta (s.w.s)) rehúsan el significado tradicional:
En lo que se refiere a los dichos del Santo Profeta s.w.s, pueden pensar algunos que en ellos hallan argumentos tajantes e irrefutables, a pesar de que el Sagrado Corán debería ser su primera referencia. Teniendo en cuenta estas consideraciones, la realidad es que el hadiz tampoco está a su favor y esto es lo que dilucidaremos a continuación:
1- Empezamos citando un célebre hadiz, pero antes debemos explicar brevemente las circunstancias en las que fue dicho. El Santo Profeta s.w.s nombró a Ali r.a. como “amir” jefe de Medina durante su ausencia en la batalla de Tabuk, Ali r.a le dijo: me dejas con las mujeres y los niños, por lo que el Profeta s.w.s le contestó con este famoso dicho. Según Said Bin Al-Musib, según Amer Bin Sad Abi Waqas, según su padre, dice:
Dijo el Santo Profeta s.w.s a Ali, “tú eres para mi como lo fue Harun para Moisés, sólo que no habrá profeta después de mi.” En otro relato de Al Bujari dice: “sólo que “laisa” no hay profeta después de mi”, y según el relato de Al Musnad, “sólo que tú no eres profeta.” (Muslim libro Al Fazl, Al Bujari libro Al Fazl Musnad Ahmad Bin Naval, Musnad Abdullah Bin Abas Bin Abdulmutlib). Todo aquél que lea este hadiz con sus diversas versiones, puede entender que lo que el Santo Profeta s.w.s quería decir y que Musnad de Ahmad Bin Nawal ya explicó de forma evidente y es: “sólo que tú no eres Profeta”. No obstante dejamos a uno de los estimados ulemas pasados que aclare su punto de vista sobre este hadiz, dice el Waliyullah Shah: “Este hadiz no significa más que Hazrat Ali r.a fue nombrado temporalmente como “amir” de Medina durante la batalla de Tabuk, y asemeja esta época de relevo de Harun a Moisés a.s cuando este viajó hacia la montaña de Tur. La expresión, por lo tanto, “después de mi” no determina el tiempo sino que viene a decir “aparte de mí” y esto mismo es lo que ratifica el Sagrado Corán en el versículo 24 de Al Yaziyah. ¿Quién pues lo guiará después de que Allah lo ha condenado?, “después de que allah” significa a parte de Allah. (Qurrat-ul-ain en Tfzil alchejain de Waliyllah Al Dehlawi, pág. 206, biblioteca Chech Mahal, Road Lahore, pakistán). Al Delhawi añade diciendo: “la intención aquí no era determinar el aspecto de tiempo, pues Harun Al Rachid no vivió después de Moisés a.s para confirmar la intencionalidad temporal en la expresión referida a Hazrat Ali r.a. Este ilustrado ulema nos ha dado la confirmación de la condición no temporal de la expresión “después de mí” ya que Harun no vivió después de Moisés a.s. Hay otro hadiz que algunos usan como base de sus argumentos: según Zawban r.a, dice: “dice el Santo Profeta s.a.s, en mi Umma habrá treinta mentirosos, todos pretenden ser profetas, pero yo soy Jatmu nabiyin y no hay profetas después de mí. (Anbu Daud, libro Al Fitan). Dicen ¿Dónde está posibilidad aquí de la venida de un profeta y bajo qué concepto de “játamu nabiyin”? Esto es totalmente cierto y estamos de acuerdo al cien por cien, pues cualquier puerta que el Santo Profeta s.a.s haya cerrado nadie tiene el derecho de abrir y creemos todo lo que Él haya dicho. De igual forma, si el Santo Profeta s.w.s ha dejado abierta una posibilidad o puerta nadie tiene el derecho de cerrarla, y esto es lo que no quieren aceptar los que asumen el pensamiento tradicional, lo que da lugar a controversias. El santo profeta s.w.s si ha advertido de los “dallalin” mentirosos por un lado, por el otro nos anunció la venida de Jesús a.s, no hay profetas, y sin duda Él descenderá” (sunan Abi Daud, Bab Dekru Dallal). De esta forma resolvió el tema de los treinta mentirosos y el de la expresión “no hay profeta después de mí” y nos explicó que aunque aparezcan varios mentirosos, no debéis considerar a Jesús como tal, pues Él descenderá sin duda alguna y entre Él y yo no habrá ningún mensajero. Hay otro hadiz con más certitud que el primero y que aclara el tema que estamos tratando. El libro Sahihe Muslim relata un hadiz largo en el cual el Santo Profeta s.w.s habla de la venida de Jesús: …el profeta de Dios Isa (Jesús) y sus compañeros…y buscará refugio el profeta de Dios Isa y sus compañeros…y descenderá el profeta de Dios Isa y sus compañeros… y buscará el profeta de Dios Isa y sus compañeros el refugio de Dios. (Muslim libro, Al Fitan, apartado, mención, descripción y asociados del Dayal). En este hadiz el Santo Profeta s.w.s relata unos hechos que ocurrirán después de su muerte y usa cuatro veces las palabras “profeta de Dios” para referirse al Mesías, y tanto si el venidero es Jesús, hijo de maría u otro lo evidente es la certeza de la profecía del Santo Profeta s.a.s y la indiscutible apariencia de un profeta después de Él. Es inaceptable por lo tanto tomar como cierto un hadiz y rechazar otro y si alguien lo hace todos sus argumentos caerán por su propio peso ya que su credo estará basado en la libre e intencionada elección. Ahora citaremos un hadiz determinante en el asunto al que nos dedicaremos. Según Ibne Abas, dice; cuando murió Ibrahim el hijo de l Profeta s.w.s, este dijo: Ibrahim tiene una posición en el paraíso, y si hubiera vivido habría sido profeta y piadoso, y si hubiera vivido hubiera indultado a sus tíos los Qubt. (Ibn Maja, libro de los funerales, apartado; lo que viene referido sobre el hijo del profeta s.w.s y los sucesos de su fallecimiento) Algunos de nuestros opositores dicen: “el Santo Profeta s.w.s dijo que si viviera sería Profeta, y eso es precisamente por lo que Dios lo hozo morir a una edad temprana, para que no fuese profeta” pero en realidad esta declaración ni es más que un esfuerzo para conciliar los textos, y no muestra la sabiduría que encierra este Hadiz, además de conformar una grave una grave alusión a la maestría del Santo Profeta en el idioma y sus peculiaridades.
El fallecimiento de Ibrahim a.s ocurrió en el año nueve de la Hégira mientras que el versículo de “sello de los profetas” fue revelado en el año quinto de la Hégira, es decir aproximadamente cuatro años antes de la muerte de Hazrat Ibrahim a.s, así que cualquier persona que use su razón podrá concluir lo siguiente: si el Santo Profeta s.ws. Sabía mediante el sagrado Corán y de forma tajante y permanente y con todos sus tipos, que no habrá ningún profeta después de Él no hubiera dicho: “si hubiera vivido sería profeta”, sino que diría: aunque hubiera vivido mil años jamás sería profeta porque Dios me informó que después de Ti no habrá mensajero alguno hasta el día del juicio. El siguiente hadiz determina de forma rotunda y permanente el tema de “jatamu nabiyin”: se relata que Ali Bin Abi Talib r.a. dijo, cuando murió Ibrahim hijo del Santo Profeta s.w.s, Éste mandó llamar a su madre María para lavarlo y prepararlo. Las gentes salieron con el Santo Profeta s.w.s para enterrarlo. El Santo Profeta s.w.s metió la mano en su tumba y dijo: “juro por Allah que soy un mensajero hijo de un mensajero” (Al Fatawa Al Hadizía de Ahmad Chehab Din Al Maki, pág. 176 Dar Al Marefa, imprenta y distribución en Beirut). Ya que Hazrat Ali era de la familia del Santo Profeta, su relato es el más fiable.
* En una ocasión el Santo Profeta s.w.s, había declarado que Zaid era su hijo.
La muerte de Hazrat Ibrahim a.s. sucedió aproximadamente cuatro años antes de que se haya revelado el versículo de “jatamu nabiyin” y pensamos que sin duda alguna los ulemas se han percatado de este detalle y han leído lo que dijo Hazrat Ali r.a. al respecto, y esto es lo que han cocluido:
1. El ulema Mala Ali Al Qari dijo: “si Ibrahim hubiera vivido y se hubiera convertido en profeta, y si fuera Omar también profeta, tendrían que ser ambos seguidores des Santo Profeta s.w.s como lo fueron Jesús, Al Khdar, Elías, y otros profetas, la paz de Dios esté con ellos, y de esta manera no cabe contradicción alguna con el versículo: “ y sello de los profetas” ya que esta expresión significa que no puede haber un profeta después de Mohammad s.w.s, que modifique su credo y que no sea miembro de su Umman” (Al asrarulmarfua fil akhbar al mawdua, Mala Ali Al Qari, pág. 192-Dar Al Qutub Al Elmiya, Beirut)
2. hazrat Aesha r.a. dice: “debéis decir “jatamu nabiyin” y no debéis decir que no hay o no habrá profetas después de Él s.w.s”
Cual es pues el motivo que condujo a Hazrat Aesha a dar tal explicación, sin duda alguna ella temía que las gentes malinterpretaran o tergiversaran dicho hadiz, ya que también sabía que el Santo Profeta s.w.s al decir “no hay profeta después de mí” no se refería al hecho de que no habrá ningún tipo de mensajeros después de Él.
3. Al Imam Ibn Qatima al mencionar las palabras que dijo Hazrat Aesha r.a. dice: lo que dijo no se contradice con el Hadiz del Santo Profeta s.w.s, ya que no “no hay profetas después de mí” significa que no hay o no habrá un profeta después de mí que modifique lo que yo he traído. (Libro, explicación de varios hadices, pág. 127)
4. Al Imam Mohammad Tahir fallecido en el año 986 después de la héjira explica las palabras de Hazrat Aesha r.a y dice: “esto fue teniendo en cuenta la aparición de Isa, ya que tampoco se contradice con las palabras del Santo Profeta s.w.s que no querían más que explicar que no habrá ningún profeta que modifique su Sharia” (takmelat Muyma Viral Anwar, pág.502).
5. Al Sheik Abd Al Wahab Al Sha Ráni, fallecido en 976 después de la héjira explica: “no hay profeta después de mí” significa que no habrá nadie después de mí que establezca alguna ley nueva”.
6. Mohammad Bin Rasul Al Barzanji dice: “entre los ulemas esto significa que no aparecerá ningún profeta que modifique su Sharia” (Al Isháa Ieashrátidsaa, pág. 149).
7. Sheikh Waliyullah Al Dhabi dice: “entendemos que el dicho del Santo Profeta s.w.s de que ni hay profeta después de mí y que la Sharia ha concluido, se refiere al dogma o Sharia” (Qurrat-Ul-Ain, pág. 319).
8. Dice Sheikh Mohammad Barjurdar (es el hijo del Sheikh Nou Sha Ghana) en el libro Al Nibrás del ulema abd Al Aziz Al Farwari: “en sentido de que no habrá profetas con una ley nueva después de mí, salvo los que Alah quiera de entre los profetas y piadosos.
9. Dice Nawab Nur Al Hasan Khnbnu Nawab: “el hadiz- no hay revelación después de mí- para las gentes de la sabiduría significa que no vendrá ningún profeta con una ley que modifique la del Santo Profeta s.w.s
Vemos, pues, que los ulemas pasados han concluido y entendido lo mismo que el Mesías Prometido a.s. Así que, ¿no sería injusto por parte de los opositores acusarle a Él de incrédulo mientras consideran a estos ulemas como los más elevados?
El hadiz del “último ladrillo”
Vamos ahora a analizar uno de los promulgados por lo que se aferran al pensamiento tradicional: según Abu Huraira r.a.: relata el Santo Profeta s.w.s: “mi ejemplo y el de los profetas pasados en como un palacio bien edificado pero que le falta un ladrillo, los visitantes admiran su edificación peri se extrañan por la falta de ese ladrillo… Yo he cubierto el sitio de ese ladrillo, así se completó conmigo el edificio y se concluyeron conmigo los profetas” en otro relato: “yo soy el ladrillo y soy Khtamu nabiyin” ( AL Bukhari libro Al Manaqib, Muslim libro Al Fazail, Tirmadi libro Al Manaqib, Musnad Ahmad Ibnuhambal)
Los que se apoyan en el pensamiento tradicional mantienen que el Santo Profeta s.w.s no fue más que el último ladrillo en este palacio, y sin duda alguna el análisis superficial de este hadiz concluirá a la misma conclusión, pero acaso debemos aceptar esta visión que damnifica la altísima posición del Santo Profeta s.w.s.
Citemos pues lo que han dicho dos de los ulemas más importantes al respecto, dic Ibnu Hyer Al Asqalani: “este hadiz llama la atención hacia la perfección de la Sharia de Mohammad s.w.s. en comparación con las demás”.
Ibnu Jaldun dice: “y asemeja a khatamu nabiyin al ladrillo que completó la edificación, es decir, el profeta que obtuvo un profetazgo completo y perfecto. (Índice del libro de Ibnu Jaldun pág.300, biblioteca moderna de Sida, Beirut, año 1998). Así pues los que apoyan el sentido tradicional consideran al Santo Profeta s.w.s como un simple ladrillo, mientras que el pensamiento global lo considera como el palacio en si mismo, el que complementó y perfeccionó la edificación y se convirtió en su dueño y señor.
EL SELLO DE LOS PROFETAS (LA PAZ Y LOS BENDICIONES DE DIOS SEAN CON EL)
(Traducción por: Bushara Amarti)
Hadiz “yo soy el último de los profetas”:
Los que presentan este Hadiz como oposición sin duda alguna sabrán que el propio Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con el) explicó su significado a través de las propias palabras del Hadiz, que dice: “yo soy el último de los profetas, y Mi mezquita es la última de entre las mezquitas” (muslim, libro de la peregrinación. Sunan Al Nisai, libro de las mezquitas) ¿Acaso esto significa que no se han construido ninguna mezquita después de la mezquita del santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con el)?
JATAMU NABIYYIN (el sello de los profetas)
según los eruditos pasados:
La posición que adoptamos al respecto es la misma que refleja el sagrado Corán, el Hadiz y el conjunto de los eruditos más selectos que acaecieron en el pasado, que se aferran en entender esta expresión como “el mejor, el sello” y se oponen a los que la interpretan como último mensajero enviado por Dios.
- Dice al Imam Abdul Wahab al Sharani, que es un conocido Sufi:
“Has de saber que el Profetazgo no se ha retirado después de Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) sino que únicamente se ha retirado el profetazgo con una ley nueva (Sharia)”
(Al llawaqit wa la llaeahir, tomo 2 pág. 35 dar ul marifa Beirut, año 1900)
- Shah Wali ul-lah Al Dihlaei dice:
“Y con Él se puso un sello a los profetas” …. Es decir, que hay quien sea enviado por Dios con una ley nueva (Sharia)”
(Al Tafhimatil Ilahilla, tomo 2, Pág. 85 corrección del profesor Ghulam Mustafa Al Qasmi, academia al Shah Wali ul-lah, Haydar Abad Pakistan)
- El gran sheij MuhiDin Al Arabi dice:
“Pues el profetazgo permanecerá hasta el último día entre la gente, aunque la ley (sharia) se haya terminado, pues la ley (sharia) es un parte del profetazgo”
(Al fatuhate Makilla, Tomo 3, pág. 159, capitulo, 73 Cairo, Egipto 1994)
Y sigue diciendo:
“El Profetazgo que terminó con el santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) es el legislativo no su posición, no puede haber una doctrina que modifique o se incluya a la ley del Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) y este es el sentido de su dicho: el mensaje y el profetazgo han concluido, pues no hay profeta ni mensajero después de mi, es decir que no habrá ningún profeta con una ley diferente a la mía y si hubiera un profeta debe estar sometido a mi doctrina. No habrá un mensajero enviado a las gentes con una ley nueva, pues esto es lo que terminó y no clausuró la posición.
- El Sheij Bali Afandi fallecido en el año 960 de la hégira dice:
“El sello de los profetas es decir que después de Él no puede haber un profeta legislador”
(Shrah fasus ul hcam Pág. 56 imprenta Nafisa al usmania 1309 de la hillra)
- Abdul Karim llilani dice:
“Se clausuró el profetazgo legislativo después de Él (la paz y bendiciones de Dios sean con él) pues Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) es el sello de los profetas porque vino con la perfección y nadie lo precedió en ello”
(Al insanul kamel (el hombre perfecto) tomo 1 pág.115 tercera edición año 1970, imprenta Al Babi Al Halaba y sus hijos en Egipto)
- El Sheij Mohammad Wasim Al Kurdistani explica – JATAMU NABILLIN- diciendo:
“El significado de esta expresión es que no aparecerá otro profeta con una ley nueva”.
(Hashia Al sheij Mohammad Wasim al kurdistani tomo 2 Pág. 233 La gran imprenta en Bablaq Egipto 1319)
- El Imam Al Rabbani Ahmad Al Sarhandi fallecido en 1034 de la hégira que es según los sunitas del continente indio, uno de los más piadosos y destacados de entre los ulemas dice:
“El hecho de que los seguidores del Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) consigan cualidades elevadas a través de la creencia en Él o a través de la herencia no se contradice con el hecho de que es el mejor de los profetas, toda bendición sea con Él y con sus seguidores, pues no seas de los rebeldes.”
(Maktubat al Imam Al rabani, cuaderno primero, escrito 301 tomo 5 pág. 141, imprenta Munshi Nul kishwar Lakhnao India)
- El famoso sufi Mohammad Bin Ali Al Hasan Al termizi fallecido en el año 308 de la Hillra dice:
“Pues el que ignora este asunto, piensa que la interpretación de Jatamu Nabiyin es el último. ¿Pero qué sabiduría hay en esto? Esta es la interpretación de los pánfilos ignorantes”
(libro Jatamulawlia, pág. 341, la imprenta católica, Beirut 1965)
- El Mulwi Mohammad Kasim Al Nanutwi, fundador de la escuela “Dalluband” celebre en India dice:
“la mayoría consideran Jatamu Nabiyin como el último puesto que Él fue el último de los profetas, pero los conocedores saben que la primacía no está ligada al hecho de anteceder o preceder en sí, si el asunto fuese como piensan la mayoría como Dios hubiera dicho elogiando al Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) en el Corán: “sino mensajero de Dios y sello de los profetas” Si alguien considera que estas palabras no son un elogio al Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) e insiste en interpretarlas según un contexto temporal, se podría considerar la interpretación de “último” pero yo se que esto no agrada a ningún musulmán” (Tahdirunas Mohammad Al Anantwi, pág. 4-5, imprenta Casa de la Difusión, urdu bazar, Karshi Pakistán)
- Abulhasanat Mohammad Abdelhall Alkahnawi dice:
“No es imposible que haya un profeta en el tiempo de Mohammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) o después, lo imposible es que haya una ley nueva”
(Ataru Ibniabbas Fi Dafiluswas, pág. 16 segunda edición, imprenta Yusufi Farnaghi, Lakhnau India)
Y sigue diciendo: “los ulemas mantienen que en la época del Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) no puede haber un profeta con una ley nueva, pues Su profetazgo (la paz y bendiciones de Dios sean con él) es global, así que cualquier profeta que hubiera en su época debe estar sometido a la ley Islámica”
La imperfección del pensamiento tradicional y el daño que atañe a la perfección del Santo Profeta
(la paz y bendiciones de Dios sean con él)
En realidad el pensamiento tradicional merma mucho el altivo lugar del Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) extorsiona y contradice el verdadero sentido de JATAMILLAT pues como ya hemos mencionado JATAMILLAT se apoya en cuatro pilares que son: la perfección del profeta, la perfección del Islam, la perfección del Corán y la perfección de la umma, así que el sentido correcto y real de esta expresión mantiene y respeta esta perfección y lo presenta bajo el mejor de los aspectos, mientras que el pensamiento tradicional en el mejor de los casos no es capaz de demostrar la perfección de la Umma sino que afirma todo lo contrario, y además presenta un argumento de la imperfección de la Umma lo que conlleva a destruir uno de los pilares de la perfección absoluta del Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él).
