Problemas en la crianza de los hijos en la sociedad occidental y sus soluciones
Cuando una planta brota de la tierra, su tallo y sus brotes son sumamente delicados. Si se le proporciona el apoyo adecuado, se puede moldear conforme al diseño deseado, y dicha planta se convertirá en un ornamento hermoso para el jardín. Pero si no se le presta atención, sus ramas crecerán desordenadamente en todas direcciones, y no ofrecerá un espectáculo agradable; de hecho, puede incluso convertirse en un estorbo, hasta el punto de que podría hacer caer el sombrero o el turbante de quien pase cerca de ella.
Para comprender mejor este tema, puede consultar nuestra guía principal sobre Quién es Al-lah.
Lo mismo ocurre con nuestros hijos. Todo ser humano desea tener descendencia en su hogar y que su linaje continúe por generaciones. El islam no reprime este deseo, sino que lo canaliza hacia una forma virtuosa, y nos orienta a procurar los mejores resultados. Por eso se enseña a todo hombre y mujer a recitar la siguiente oración:
رَبَّنَا هَبۡ لَنَا مِنۡ اَزۡوَاجِنَا وَ ذُرِّیّٰتِنَا قُرَّۃَ اَعۡیُنٍ وَّ اجۡعَلۡنَا لِلۡمُتَّقِیۡنَ اِمَامًا
Oh Señor nuestro, concédenos de nuestras esposas y de nuestra descendencia la alegría de nuestros ojos, y haz que seamos un modelo para los justos.
(Corán 25:75)
Y también se nos ordena:
قُوۡۤا اَنۡفُسَکُمۡ وَ اَہۡلِیۡکُمۡ نَارًا
Protegeos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego.
(Corán 66:7)
El Santo Profeta Muhammad ﷺ dijo:
مَا نَحَلَ وَالِدٌ وَّلَداً مِّنْ نَّحْلٍ اَفْضَلَ مِنْ اَدَبٍ حَسَنٍ
No hay mejor regalo que un padre pueda dar a su hijo que una buena educación y modales nobles.
(Sunan At-Tirmidhī, Libro de la virtud y el mantenimiento de los lazos familiares, capítulo sobre el adab del niño, Hadiz n.º 1952)
En la sociedad occidental, donde existen innumerables virtudes, también hay numerosos defectos. Y pueden surgir muchos más, los cuales sería difícil abarcar en este breve tiempo. Una de las corrientes de pensamiento que predominan en la sociedad occidental, y que se expande cada día más, es la noción de libertad absoluta. Es decir, se dice: “Nacimos libres. Nadie nos creó. Después de la muerte no hay otra vida, y no rendiremos cuentas ante nadie. La religión es un engaño. Por tanto, no aceptamos ninguna norma o ley que interfiera en nuestra libertad.”
Además, se difunden ideas negativas particularmente sobre el islam. Se dice que el islam es demasiado estricto, que reprime las libertades de las personas y que impone restricciones excesivas.
La naturaleza humana, por instinto, tiende a inclinarse hacia la libertad y busca siempre el camino más fácil. Sin embargo, el ser humano que afirma ser libre y no aceptar ninguna ley, en su vida diaria sí acepta y obedece las leyes establecidas por el gobierno. Y si no existieran tales normas ni su cumplimiento, no habría paz en el mundo. Por ejemplo, si los semáforos dejaran de funcionar, podrían morir millones de personas en un solo día.
El ser humano es verdaderamente extraño. Si yo tomara una aguja finísima y dijera: “Esta finura me la ha dado la casualidad”, y como no tiene la marca de ninguna compañía, entonces nadie la hizo, la gente me consideraría loco por semejante afirmación. ¿Cómo puede formarse una aguja o una finura así por sí sola?
Cuando se plantea que si ni siquiera una cosa tan pequeña puede formarse sola, entonces, ¿cómo pudieron formarse la tierra, el cielo, el universo y su sistema tan vasto y perfectamente coordinado? Entonces responden: “No, se formó por sí mismo, nadie lo creó.” ¡Qué idea tan extraña!
Luego dicen: “Bueno, aceptemos eso, pero entonces ¿quién creó a Dios?” Nosotros respondemos que Dios no fue creado por nadie; Él ha existido siempre y existirá eternamente. Pero si se analiza la lógica de quienes no aceptan a Dios, entonces ese Dios fue creado por otro Dios, y ese por otro más, y así sucesivamente, pero negar la existencia de Dios es imposible. Nosotros decimos que en algún punto hay que detenerse.
En fin, en la sociedad, en las escuelas, en los medios de comunicación y en las redes sociales, se habla mucho sobre Al-lah y la religión. También es cierto que cuando las religiones se alejaron de Dios, cometieron injusticias y muchos errores en el mundo.
Por eso, desde la niñez es necesario enseñar a nuestros hijos sobre Al-lah Todopoderoso y también sobre la religión.
Por ejemplo, cuando se les dice que la religión es estricta, si en ese momento los niños te hacen preguntas sobre estos temas, nunca debes responder con dureza, porque entonces esa idea de que la religión pone muchas restricciones se afianzará en sus mentes debido a tu severidad. En esos momentos es necesario explicar con suavidad y, sobre todo, con mucha oración.
Ahora bien, la pregunta más importante es: ¿Cómo se puede establecer una conexión con Al-lah Todopoderoso? ¿Y cómo podemos vincular a nuestros hijos con Al-lah?
Cualquier persona que se esfuerce sinceramente encontrará a Al-lah. Al-lah es un tesoro precioso, y para alcanzar las cosas valiosas se requiere esfuerzo. Entonces, ¿quién puede ser más valioso y querido que Al-lah?
Al-lah Todopoderoso dice que quienquiera acercarse a Él, Él le ayudará.
Los profetas y sus compañeros son una gran prueba de la existencia de Al-lah en este mundo. A través de su presencia, muestran al mundo la existencia de Dios.
En el mundo, Al-lah trata a todos con amor. Las oraciones de todos son atendidas. Pero nosotros nos avergonzamos y no contamos a nuestros hijos sobre nuestras oraciones respondidas ni sobre las bendiciones de Al-lah. Por eso, es necesario que compartamos con nuestros hijos, una y otra vez, las experiencias personales que hemos tenido acerca de nuestra relación con Al-lah o sobre las gracias que hemos recibido de Él.
La crianza de los hijos comienza por uno mismo
Lo más importante para la crianza de los hijos es nuestro propio ejemplo. No debe ocurrir que les aconsejemos a nuestros hijos que recen el salat, mientras que nosotros mismos no cumplimos con la oración. Hasta que no se refleje en nuestra propia persona el amor por Al-lah Todopoderoso, no podremos transmitir ese amor a nuestros hijos.
Para fortalecer el taluq billah (la relación con Al-lah), es esencial que amemos al Santo Profeta Muḥammad (ﷺ) más que a nadie. Debemos tener conocimiento del Sagrado Corán, haber estudiado los aḥadiz, y conocer los libros y enseñanzas del Imam de este siglo, Hazrat Masih-e-Ma’ud (عليه السلام), así como los escritos y orientaciones de los jalifas.
Hazrat Masih-e-Ma’ud (عليه السلام), exhortando a su comunidad, declara:
“Por tanto, haced obras que sean el mejor ejemplo y enseñanza para vuestros hijos. Y para ello es necesario que, antes que nada, os reforméis vosotros mismos. Si os volvéis verdaderos temerosos de Dios y justos, y complacéis a Al-lah Todopoderoso, entonces es de esperar que Él también tratará bien a vuestros hijos.”
(Malfūẓāt, tomo 4, págs. 444–445)
Asimismo, es indispensable que los padres recen de forma regular y constante por sus hijos. En este sentido, Hazrat Masih-e-Ma’ud (عليه السلام) afirma:
“Mi propia práctica es que no hay una sola oración en la que no rece por mis amigos, mis hijos y mi esposa.”
(Malfūẓāt, tomo 1, pág. 526)
También dice:
“Si alguien afirma que desea tener hijos justos, temerosos de Dios y servidores de la religión, tal afirmación no es más que una simple declaración, hasta que no transforme su propia vida con una verdadera reforma. Si lleva una vida de pecado y transgresión, y al mismo tiempo dice que desea una descendencia justa y piadosa, entonces es un mentiroso en su pretensión. Antes de desear hijos piadosos, es necesario que uno mismo se reforme y convierta su vida en una vida de taqwa. Solo entonces, ese deseo se convertirá en un deseo fructífero, y esa descendencia merecerá verdaderamente ser considerada como parte de las buenas obras que perduran. Pero si esa aspiración se basa únicamente en el deseo de que su nombre permanezca, o para que herede sus bienes y propiedades, o para que sea reconocida y famosa, entonces, a mis ojos, tal deseo es una forma de shirk (asociación con Dios).”
(Malfūẓāt, tomo 1, pág. 561, edición 2010)
En otro lugar, declara:
“Sed vosotros mismos virtuosos, y convertíos en un excelente ejemplo de piedad y rectitud para vuestros hijos. Y esforzaos, así como rezad, por hacer de ellos personas temerosas de Dios y religiosas. Del mismo modo que os afanáis en acumular bienes materiales para ellos, esforzaos igualmente en este asunto.”
(Malfūẓāt, tomo 4, pág. 444, edición 1988)
No podemos responder a las objeciones que se hacen contra el islam o la religión mientras no tengamos conocimiento del Corán, ni hayamos leído los hadices y los libros de la Comunidad. Decimos que el Corán es el Libro de Al-lah, el más excelente y querido de todos los libros, y le mostramos un gran respeto. Pero detengámonos a reflexionar: ¿realmente hemos leído y comprendido el Corán? Si de verdad creemos que es la Palabra de Al-lah y el libro más perfecto y amado, ¿hemos hecho por aprenderlo al menos el mismo esfuerzo que dedicamos a adquirir conocimientos mundanos?
Nos preocupamos intensamente por el futuro de nuestros hijos y nos esforzamos para que estudien bien, supervisamos que avancen correctamente en la escuela y que sus calificaciones sean excelentes.
Pero, ¿hemos leído nosotros mismos el Corán? ¿Hemos tratado de comprenderlo? ¿Estamos haciendo esfuerzos para que nuestros hijos también puedan entenderlo? Lo mismo ocurre con los hadices, con los libros del Mesías Prometido (que la paz de Al-lah sea con él), y con los escritos de los Jalifas de la Comunidad. ¿Escuchamos nosotros mismos los sermones? ¿Nuestros hijos los escuchan? Si hiciéramos un examen, probablemente descubriríamos que, aunque los niños se sientan durante el sermón, al preguntarles después quizá no puedan recordar ni un solo punto.
Por eso es necesario que, tal como nos ha enseñado nuestro amado líder, Hazrat Mirza Masroor Ahmad (que Al-lah lo bendiga con Su ayuda), veamos diariamente una hora de MTA en familia. Debemos sentarnos juntos, compartir las comidas, y leer cada día una página del Sagrado Corán, una página de hadiz y una página de los escritos del Mesías Prometido (عليه السلام). De este modo, nuestro conocimiento religioso continuará fortaleciéndose y creciendo día tras día.
El efecto del uso de las redes sociales en las oraciones
El mayor y más perjudicial efecto del uso excesivo de las redes sociales, el internet y otros medios similares es que la persona abandona su propósito principal en la vida: adorar y servir a Al-lah.
Nuestro amado líder, Hazrat Mirza Masroor Ahmad (que Al-lah le ayude), dijo en un sermón del viernes:
“Hoy en día, entre los males existentes, se encuentran también los peligros del televisor, internet y cosas por el estilo. Si observamos muchos hogares, veremos que, desde los mayores hasta los más jóvenes, no rezan la oración de fajr (alba) a su debido tiempo, porque han pasado la noche viendo programas de televisión o navegando por internet. Como resultado, no logran despertarse por la mañana. Es más, muchos ni siquiera tienen presente que deben levantarse para rezar.
Estas actividades no solo provocan la pérdida de una o dos oraciones, sino que, cuando se convierten en hábito, pasan a formar parte de la rutina diaria: pasar la noche frente al televisor o en internet, y por la mañana se hace difícil levantarse para la oración —e incluso puede que ni lo intenten—. Hay quienes han llegado al punto de no concederle ninguna importancia a la oración.”
(Sermón del viernes, 20 de mayo de 2016)
Los ídolos de los deseos y las asambleas politeístas
Cuando una persona se convierte en esclava de sus deseos, esos mismos deseos se transforman en su nuevo ídolo y, en la práctica, la persona toma esos deseos como su dios. Al-lah ha colocado a quien adora sus deseos al mismo nivel que un idólatra.
Al-lah dice en el Sagrado Corán:
أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ
“¿Acaso has visto a aquel que ha tomado por Dios a su propio deseo?”
(Corán 25:44)
Es decir: ¿Has visto a alguien que haya hecho de sus propios deseos su objeto de adoración?
El Prometido Mesías (عليه السلام) dijo:
“La idolatría no solo consiste en que una persona adore árboles o piedras, sino que cualquier cosa que aparte del acercamiento a Al-lah y que se anteponga a Él, eso es un ídolo. Una persona lleva muchos de estos ídolos dentro sin siquiera darse cuenta de que está cometiendo idolatría.”
(Malfūẓāt, Volumen 4, págs. 429–430, edición 1985, impreso en Inglaterra)
Explicando esta enseñanza del Prometido Mesías, nuestro amado líder, Hazrat Mirza Masroor Ahmad (que Al-lah lo bendiga), dijo en una ocasión:
“Hoy en día, en algunos casos, las series se han convertido en ídolos; en otros, el internet se ha convertido en ídolo; en algunos casos, ganar dinero es el ídolo; y en otros, son los propios deseos los que se han convertido en ídolos.”
(Sermón del viernes, 28 de octubre de 2016)
Debido al mal uso de las redes sociales, este tipo de idolatría está aumentando, y el hombre moderno cada vez más forma parte de estas asambleas politeístas a través de este mal uso.
Refiriéndose a esto, Hazrat Mirza Masroor Ahmad (que Al-lah le ayude) dijo:
“Cada uno debe hacer un examen de conciencia para ver hasta qué punto se ha protegido a sí mismo de las reuniones vulgares y politeístas. Muchos dirán: ‘Nosotros creemos en un solo Dios’ y ‘No nos sentamos en reuniones politeístas’. Pero recuerden bien: cualquier reunión —ya sea internet, ya sea la televisión, o cualquier actividad o compañía que te aleje de tus oraciones y tu culto— esa misma reunión es politeísta.”
(Sermón del viernes, 21 de abril de 2017)
La observancia de la oración como medio principal para evitar la indecencia
Como se mencionó anteriormente, hoy en día algunos jóvenes se mantienen ocupados hasta altas horas de la noche en internet y las redes sociales, lo que resulta en que se pierdan las oraciones. ¿Cuál es la solución a este problema? En realidad, la fórmula para protegerse de esos vicios, la indecencia y las obscenidades, es la observancia estricta de la oración.
Es decir, si el mal y la indecencia entran, la oración se descuida; pero si se protege la oración, la persona se mantiene alejada de esos vicios y pecados. Al-lah Todopoderoso dice:
إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ
“En verdad, la oración evita la indecencia y lo censurable.”
(Corán 29:46)
La protección mediante istighfār y las súplicas
Para proteger a nuestros hijos de los ataques satánicos propagados a través de las redes sociales e internet, también es absolutamente necesario recurrir al istighfār (pedir perdón) y a las oraciones.
Sobre esto, Su Santidad (aba) ha dicho:
“El mayor refugio frente a Satanás es únicamente Al-lah el Todopoderoso.
Por tanto, en esta era de corrupción, debemos tratar de refugiarnos en Al-lah a través del istighfār, porque es este acto el que permite al ser humano entrar en la protección divina.”
(Sermón del viernes, 20 de mayo de 2016)
También dijo:
“Suplicad constantemente para entrar en la protección de Al-lah.
Recitad:أَعُوذُ بِاللّٰه مِنَ الشَّيْطٰنِ الرَّجِيمِ
y لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللّٰهِ.Al-lah, que es Quien todo lo oye y todo lo sabe, nos da la esperanza de que si las súplicas se hacen con sinceridad, ciertamente Él las escucha.”
(Sermón del viernes, 18 de octubre de 2013)
La oración por los hijos y el cónyuge como consuelo para el alma
Al-lah el Altísimo nos ha enseñado la siguiente súplica para que nuestros cónyuges y descendencia sean motivo de consuelo para nuestros ojos:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَّاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
“¡Oh nuestro Señor! Concédenos de nuestras esposas y nuestra descendencia el consuelo de nuestros ojos, y haznos ejemplo para los justos.”
(Corán 25:75)
Sobre esta súplica, Su Santidad (aba) dijo:
“Esta oración no solo mantendrá a uno mismo firme en la taqwa (temor de Dios), sino que también protegerá a los hijos del mal del mundo y les conducirá hacia la taqwa.
Aquellas mujeres que se quejan de que sus esposos no muestran interés por la religión y son irregulares en las oraciones, también deben recitar esta súplica en su favor.
Que no piensen que el ‘imán de los justos’ se refiere solo al hombre.
Cada mujer que reza por su hijo y trata de infundir en las futuras generaciones el espíritu de amor a Al-lah, de humildad ante Él y de compromiso con las buenas obras, está esforzándose por convertirse en líder de los justos, y lo logra. Como responsable del hogar, también es una líder.”
(Discurso pronunciado en la Jalsa Salana de Lajna Imaillah del Reino Unido, 4 de noviembre de 2007. Publicado en Al-Fazl Internacional, 9 de diciembre de 2016)
El jefe del hogar como escudo frente a Satanás
Además, Su Santidad (aba), llamando la atención sobre las responsabilidades del jefe del hogar, dijo:
“Cuando ore por cumplir con los derechos de su esposa, y ore para que sus hijos sean consuelo para sus ojos, entonces, inevitablemente, su atención se apartará de las obscenidades y la inmoralidad.
De este modo, un creyente se convierte en un medio para proteger a toda la familia del influjo satánico.”
El hábito de ver MTA como medio clave de la tarbiyyat
Hoy en día, si se desea hacer un uso adecuado de las redes sociales, es necesario vincular a los hijos con las cuentas oficiales de la Yama’at en dichas plataformas. Asimismo, es fundamental inculcarles el hábito de ver MTA, ya que ello fortalecerá su amor por la religión y los protegerá de la corrupción moral que predomina en la sociedad.
En relación con esto, Su Santidad el Jalifatul Masih V (ayyadahullāhu ta‘ālā binasrihil ‘azīz) ofrece la siguiente exhortación dirigida especialmente a las jóvenes:
«En esta época, el mejor uso del televisor lo hacemos nosotros, los áhmadis, o bien lo hace la Yama’at Ahmadía… Hay que prestar mucha atención a este asunto: conviertan sus hogares en beneficiarios de esta bendición que Dios Todopoderoso nos ha concedido para nuestra tarbiyyat y para el aumento de nuestro conocimiento religioso y espiritual, de modo que nuestras generaciones futuras permanezcan firmes en la verdad del Ahmadía.
Por tanto, debemos esforzarnos en conectarnos con MTA. Hoy en día, además de los Jutbas (Sermones), se emiten numerosos programas en directo, que no solo son fuente de progreso espiritual y religioso, sino también de progreso intelectual y educativo. La Yama’at gasta millones de dólares cada año para que sus miembros puedan beneficiarse de esta herramienta de formación. Si los miembros de la Yama’at no aprovechan plenamente este recurso, se estarán privando a sí mismos.
Una bendición adicional de MTA es que constituye un medio poderoso para vincularse con las bendiciones del Jalifato. Por tanto, debemos aprovecharlo al máximo.»
(Sermón del viernes, 18 de octubre de 2013)
Fomentar el vínculo con la religión y proteger a los hijos en la era digital: Orientaciones del Jalifa del Islam
Escuchar el Jutba (sermón) y fortalecer el vínculo con el Jalifa
Además, Su Santidad Hazrat Mirza Masroor Ahmad (que Al-lah le fortalezca con Su auxilio), dirigiéndose a las hermanas de Lajna Ima’illah Alemania, expresó:
«Organicen sus actividades de manera que reflejen su amor por la religión. Por ejemplo, cada viernes, cuando se transmite mi Jutba por MTA, procuren escucharlo con atención. Tomen algunas notas durante su desarrollo para mantener centrada la atención.
Si hay algún punto que no comprendan, consulten con alguna persona mayor en casa. Así establecerán una conexión personal con el Jalifa del momento, aumentará su conocimiento religioso, se purificarán sus pensamientos y reflexiones, y se fortalecerá en ustedes el deseo de participar activamente en el servicio del Din y en los programas de la Yama’at.
Recuerden que, cuanto más mantengan sus vidas cerca del Din, más protegidas estarán frente a las corrupciones sociales. Y es precisamente de esta cercanía de donde proviene la verdadera tranquilidad del corazón».
(Mensaje dirigido a Lajna Ima’illah Alemania, publicado en la revista trimestral Guldasta, 20 de marzo de 2017)
Conectar a los niños con el sistema de la Yama’at y sus organizaciones auxiliares
Un medio eficaz para proteger a nuestros hijos de las influencias negativas de las redes sociales es fortalecer su vínculo con el sistema organizativo de la Yama’at y sus organizaciones subsidiarias. Sobre esto, Su Santidad afirmó:
«Vinculen a los jóvenes —tanto varones como mujeres— al sistema de la Yama’at de tal manera que el Din tenga siempre prioridad en sus vidas.
En este sentido, los padres deben colaborar plenamente con el sistema comunitario y sus organizaciones auxiliares. Si los padres muestran debilidad en este aspecto, estarán contribuyendo a la perdición de sus propios hijos».
(Sermón del viernes, 23 de abril de 2010, pronunciado durante la Jalsa Salana del Reino Unido)
Ofrecer ocupaciones alternativas a los hijos
Asimismo, para proteger a los niños de los efectos dañinos del uso indebido de redes sociales, Su Santidad aconsejó a las madres áhmadis que mantengan a sus hijas ocupadas en actividades productivas. Dijo:
«Deben pensar en actividades alternativas para ellas. Invítenlas a participar en las labores del hogar. Involúcrenlas en servicios comunitarios dentro de la Yama’at. Organicen ocupaciones que sean positivas y beneficiosas tanto para ellas como para la sociedad en general.
Esta es una responsabilidad de gran importancia que deben cumplir las mujeres áhmadis».
(Mensaje con motivo del Jalsa Anual de Lajna Ima’illah Alemania, 10 de julio de 2016)
Fomentar el juego al aire libre y la lectura en los niños
Para proteger a los niños de quedar atrapados en la adicción a las redes sociales, Su Santidad Hazrat Mirza Masroor Ahmad (que Dios le ayude) ha llamado la atención de los padres para que inculquen en sus hijos el hábito de jugar al aire libre y de leer libros. Declaró:
«Las investigaciones indican que no se debe permitir a los niños mirar televisión o cualquier otro tipo de pantallas —como tabletas o iPads— durante más de una hora. Estas cosas dañan la vista e incluso afectan su desarrollo. En lugar de proporcionarles estos dispositivos, deberían acostumbrar a los niños a jugar en espacios abiertos y, en el tiempo de estudio, fomentarles el hábito de la lectura de libros».
(Discurso a Lajna Ima’illah en la Jalsa Salana del Reino Unido, 4 de agosto de 2018)
Hoy en día, una gran parte de la humanidad se ve arrastrada hacia males que conducen directamente al fuego (de la perdición), y nuestras generaciones tampoco están a salvo de estos peligros. Al leer las advertencias y directrices del Jalifa del Siervo Fiel del Santo Profeta Muhammad (ﷺ) —el Prometido Mesías (عليه السلام)—, podemos sentir cómo el Jalifa del tiempo nos toma de la mano para rescatarnos de esos fuegos. En escuchar y obedecer la voz de este Jalifa del Mesías de los Últimos Tiempos reside la clave de nuestra reforma y de la salvación de nuestras futuras generaciones.
Hagamos hoy el firme compromiso de esforzarnos por seguir estas directrices, para que nosotros y nuestras próximas generaciones lleguemos a ser parte activa de la comunidad pura, virtuosa y ejemplar del Prometido Mesías (عليه السلام), y podamos cosechar los bienes de ambos mundos.
Su Santidad afirma:
«En una ocasión, el Prometido Mesías (عليه السلام) llamó la atención de la Yama’at hacia esta súplica, diciendo que debía recitarse con frecuencia:
رَبَّنَا آَتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَّ فِي الْآَخِرَةِ حَسَنَةً وَّقِنَا عَذَابَ النَّارِ
¡Oh, nuestro Señor! Danos lo bueno en esta vida y lo bueno en la otra, y presérvanos del castigo del fuego.
(Corán 2:202)Debemos prestar atención a esta oración, para que Dios Todopoderoso, con Su misericordia, nos proteja de todo tipo de fuegos, tanto mundanales como del Más Allá».
(Jutba del viernes, 8 de junio de 2018)
Responsabilidad compartida de la crianza
Finalizo mi discurso con el siguiente extracto de Su Santidad Hazrat Mirza Masroor Ahmad (que Dios le ayude), en el cual subraya la responsabilidad conjunta de los padres en la crianza:
«A los padres se les ordena que proporcionen la mejor educación y formación a sus hijos… Por lo tanto, debemos prestar especial atención a la formación de nuestros hijos: dedicarles tiempo, interesarnos por su educación y procurar que se mantengan unidos a la Yama’at. Hay que crear un ambiente en el hogar que fomente su educación moral y espiritual, para que los niños lleguen a ser miembros virtuosos de la sociedad y contribuyan al progreso del país y de la nación.
En definitiva, la responsabilidad de su correcta crianza y educación recae sobre los padres.
Ningún padre puede decir que esto es solo tarea de las madres, ni pueden las madres delegar completamente esta responsabilidad en los padres.
Es una responsabilidad compartida. Y solo aquellos niños reciben una formación adecuada cuyos padres —ambos— cumplen con su papel con dedicación».
(Sermón del viernes, 26 de julio de 2013)
