El concepto del sufismo y su estatus en el Ahmadía

Introducción

Para comprender mejor este tema, puede consultar nuestra guía principal sobre Quién es Al-lah.

El concepto y la historia del sufismo son ricos y fascinantes. Sus raíces se encuentran firmemente arraigadas en el Sagrado Corán, la Sunna y el Hadiz; y, en la práctica, se ha practicado durante siglos en todo el mundo musulmán. Sin embargo, con el paso del tiempo, sus conceptos y su práctica se fueron confundiendo a medida que las innovaciones se infiltraban en la fe y la distancia entre la época del Santo Profeta (sa) se hacía mayor. No obstante, de acuerdo con las profecías del Sagrado Corán y del Santo Profeta (sa), con la llegada del Mesías Prometido (as), el hakam y adl (juez y árbitro), se revitalizaron las enseñanzas y la práctica originales del islam y, con ellas, la verdadera comprensión del sufismo.

En esta presentación, analizaré brevemente el origen, el concepto y el desarrollo del sufismo, y su estatus en vista de las obras del Mesías Prometido (as).

¿Qué es el sufismo?

Sufismo es un término inglés que connota la rama del conocimiento y la práctica mística islámica. En árabe, se conoce como tasawwuf, y quien lo practica en su sentido más estricto se conoce como «sufí». [En este ensayo, los términos «sufismo» y tasawwuf se han usado indistintamente].

Etimología

La etimología de este término ha sido objeto de debate durante siglos. La mayoría de los estudiosos coinciden en que no existe una única razón lingüística para llamarlo tasawwuf.

Hazrat Syed Ali al-Hujwiri (m. c. 1072 d. C.), conocido comúnmente en el subcontinente como «Data Ganj Bakhsh», señala en su Kashf al-Mahjub, el tratado persa más antiguo sobre el sufismo, que existen múltiples razones por las que un «sufí» recibe ese nombre:

Algunos afirman que el sufí se llama así porque viste una prenda de lana (jama’-i suf); Otros, que se le llama así porque ocupa el primer rango (saff-i awwal); otros, que se debe a que los sufíes afirman pertenecer a los Ashab-i Suffa, ¡con quienes Dios esté complacido! Otros, por su parte, afirman que el nombre deriva de safa (pureza)… Por lo tanto, dado que quienes profesan esta creencia han purificado su moral y conducta, y han buscado liberarse de las impurezas naturales, por esa razón se les llama sufíes.

Definición de sufismo

El concepto central del sufismo se establece en el versículo coránico:

بَلٰی ٭ مَنۡ اَسۡلَمَ وَجۡہَہٗ لِلّٰہِ وَہُوَ مُحۡسِنٌ فَلَہٗۤ اَجۡرُہٗ عِنۡدَ رَبِّہٖ ۪ وَلَا خَوۡفٌ عَلَیۡہِمۡ وَلَا ہُمۡ یَحۡزَنُوۡنَ ﴿۱۱۳

La verdad es que quien se somete completamente a la voluntad de Alá y actúa con rectitud, tendrá su recompensa junto a su Señor. No temerán ni se entristecerán. (2:113)

Por lo tanto, el sufismo, en su sentido más puro, es en realidad otro nombre para el islam.

En su famoso al-Risalah al-Qushayriyya, Abul Qasim al-Qushayri (fallecido en 1072 d. C.) definió el sufismo con las palabras de santos prominentes que habían recorrido el camino del tasawwuf. De las muchas definiciones atribuidas a estos santos, las descripciones citadas por Hazrat Junaid al-Baghdadi (m. 298 d. H./910 d. C.) parecen ser las más completas. Por ejemplo, afirmó que el tasawwuf significa que Dios Todopoderoso te hace aniquilar tu alma (es decir, tu nafs) y te concede vida en Él. En otra cita, describió el tasawwuf como permanecer con Dios, sin apego a nada más. También afirmó que el sufismo es recordar a Dios desde lo más profundo del corazón y sentir éxtasis al mencionarlo, actuando de conformidad con la Sharia.

Se dice que Hazrat Dhul-Nun al-Misri (m. 246 d. H./861 d. C.) afirmó que los sufíes son aquellos que han elegido a Dios por encima de todo y a quienes Dios ha elegido por encima de todos los demás.

Abu Nasr as-Sarraj (m. 988 d. C.), autor de Kitab al-Luma, el libro más antiguo que se conserva sobre el sufismo, señaló que todos los asuntos del tasawwuf se derivan del Sagrado Corán y la Sunna, y quienes actúan en contra de ellos no siguen el camino del tasawwuf. De hecho, continuó afirmando que el camino del sufismo (también conocido como tariqa) ​​es otro nombre para el cumplimiento de la sharia, ya que significa que los mandamientos físicos (zahir) de la sharia (p. ej., el salat, el zakat, el hajj, etc.) han penetrado en el corazón (batin) y se transforman en estaciones del camino, como la fe, la sinceridad, la paciencia, el amor, la confianza en Alá, etc.

¿Quiénes son los sufíes?

Considerando que la definición de sufismo es aniquilarse en el amor de Dios Todopoderoso, vivir a través de Él, convirtiéndose en una manifestación de sus atributos; amar la creación de Dios Todopoderoso y servirla sinceramente, en cierto sentido, los más grandes ‘sufíes’ fueron los profetas que encarnaron perfectamente estos atributos.

El Ser Humano Perfecto

El más grande de todos fue el Santo Profeta Muhammad Mustafasa, el Sello de los Profetas. Él era lo mejor de la creación y el ser humano perfecto (al-insan al-kamil), en todos los aspectos; siguiéndolo, uno puede alcanzar el amor de Dios Todopoderoso, como se menciona en el Sagrado Corán:

قُلۡ اِنۡ کُنۡتُمۡ تُحِبُّوۡنَ اللّٰہَ فَاتَّبِعُوۡنِیۡ یُحۡبِبۡکُمُ اللّٰہُ

Anuncia: Si amas a Allah, entonces sígueme, Allah te amará (3:32)

Él es el ejemplo cuyo bendito modelo todos nos esforzamos por seguir. emular en nuestra vida diaria, como dice Allah Todopoderoso:

لَقَدۡ کَانَ لَکُمۡ فِیۡ رَسُوۡلِ اللّٰہِ اُسۡوَۃٌ حَسَنَۃٌ

Tienes en el Mensajero de Allah un excelente ejemplo (33:22)

Los nobles compañeros

Junto a él, el carácter de sus nobles compañeros, especialmente los Khulafa-e-Rashideen, personificaban la esencia del sufismo.

Hazrat Uwais al-Qarani, Hazrat Salman al-Farsi, Hazrat Abu ad-Darda al-Ansari, Hazrat Abu Dharr al-Ghifari, Hazrat Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, Hazrat Mus’ab ibn Umair y Hazrat Abdur Rahman bin Auf, que Dios Todopoderoso esté complacido con ellos, son solo algunos de los fieles compañeros que han sido mencionados comúnmente como aquellos cuyo carácter reflejaba la verdadera imagen de un sufí.

Los creyentes

Abu Nasr as-Sarraj ha señalado que los sufíes han sido mencionados en el Sagrado Corán como «aquellos que poseen conocimiento»:

شَہِدَ اللّٰہُ اَنَّہٗ لَاۤ اِلٰہَ اِلَّا ہُوَ ۙ وَالۡمَلٰٓئِکَۃُ وَاُولُوا الۡعِلۡمِ قَآئِمًۢا بِالۡقِسۡطِ ؕ

Alá atestigua que no hay nadie digno de adoración fuera de Él, y lo mismo hacen los ángeles y quienes poseen conocimiento… (3:19)

El Imam as-Sarraj postuló que, dado que el Santo Profeta (sa) dijo que «quienes poseen conocimiento» (ulema) son los herederos de los profetas, su opinión es que son aquellos que se aferran al Libro de Alá Todopoderoso, se esfuerzan por seguir al Santo Profeta (sa), a sus compañeros y a quienes los vieron (tabi’in), y siguen el camino de los siervos rectos de Dios.

Afirmó además que el Sagrado Corán está repleto de menciones de quienes adoptan el camino del tasawwuf; Por ejemplo:

وَالۡقٰنِتِیۡنَ وَالۡقٰنِتٰتِ وَالصّٰدِقِیۡنَ وَالصّٰدِقٰتِ وَالصّٰبِرِیۡنَ وَالصّٰبِرٰتِ وَالۡخٰشِعِیۡنَ وَالۡخٰشِعٰتِ

…y hombres obedientes y mujeres obedientes y hombres veraces y mujeres veraces, y hombres firmes en su fe y mujeres firmes, y hombres humildes y mujeres humildes… (33:36; trad. Hazrat Maulawi Sher Ali)

اِذَا ذُکِرَ اللّٰہُ وَجِلَتۡ قُلُوۡبُہُمۡ وَاِذَا تُلِیَتۡ عَلَیۡہِمۡ اٰیٰتُہٗ زَادَتۡہُمۡ اِیۡمَانًا وَّعَلٰی رَبِّہِمۡ یَتَوَکَّلُوۡنَ

…aquellos cuyos corazones se llenan de reverencia cuando se menciona el nombre de Alá y cuya fe se fortalece cuando se les recitan Sus Signos, y que depositan su confianza en su Señor. (8:3)

De igual manera, los versículos que mencionan a «quienes tienen una fe firme» (mu’qinun), «quienes hacen el bien» (muhsinun), «quienes sobresalen en la bondad» (sabiqun), «los justos» (abrar), etc., en realidad mencionan rasgos de los verdaderos sufíes.

Evolución del Sufismo

Surge la pregunta: Si el concepto de sufismo está firmemente arraigado en el Sagrado Corán, ¿cómo evolucionó hasta convertirse en una rama tan distintiva de la práctica islámica?

Hazrat Hafiz Raushan Ali respondió a esta pregunta en su exhaustivo ensayo sobre el sufismo. Afirmó que el Santo Profeta (sa) llegó al mundo cuando este se encontraba en su época más oscura; la ignorancia y la maldad eran rampantes, y los árabes eran los peores en ese sentido. Sin embargo, con la llegada de al-Insan al-Kamil, se manifestó la luz divina, y él transformó a los bárbaros en personas piadosas. Con el paso del tiempo, gracias a la expansión del islam en naciones no árabes, las ramas del conocimiento islámico se expandieron a campos distintos, susceptibles de estudio y análisis en profundidad. Esta es la época en la que, por ejemplo, comenzó a desarrollarse el conocimiento del fiqh (jurisprudencia), el tafsir (exégesis) y el hadiz (tradiciones del Santo Profeta (sa).

Así, el sufismo también se desarrolló como una rama de conocimiento y práctica espiritual más profunda. Cabe mencionar que muchos de los primeros eruditos del fiqh también eran sufíes, como el imán Abu Hanifa, el imán Shafi y Rabi’ah Basri.

Santos y Místicos

A lo largo de los siglos, el sufismo se extendió por todo el mundo musulmán. Se han escrito numerosos libros sobre la vida, el carácter y los milagros de los santos sufíes. La obra Tadhkirat al-Auliya de Fariduddin Attar es una de las colecciones más famosas sobre la vida de los santos sufíes, aunque también se mencionan santos de la primera época en las obras seminales de al-Qushayri (Al-Risalah) y Syed Ali al-Hujwiri (Kashf al-Mahjub).

Algunos de los primeros sufíes famosos incluyen:

• Hasan al-Basri (n. 21 H./642 d. C.; f. 110 H./728 d. C.); conoció a muchos compañeros, incluyendo a 70 que participaron en la batalla de Badr.
• Malik ibn Dinar (f. 130 H./748 d. C.); Fue discípulo de Hasan al-Basri y uno de los primeros calígrafos del Sagrado Corán.
• Rabi’ah al-Adawiya al-Basri (m. c. 135 H./752 d. C.); sus dichos contribuyeron al desarrollo del concepto de amor a Dios en el sufismo.
• Ibrahim ibn Adham (m. 165 H./782 d. C.); un príncipe que abandonó su reino y emigró para adoptar una vida de ascetismo, y trabajó toda su vida para ganar dinero.
• Dhul-Nun al-Misri (m. 246 H./861 d. C.)
• Abu Yazid al-Bistami (m. c. 261 H./874 d. C.)
• Abul Qasim Junaid al-Baghdadi (m. 298 H./910 d. C.)
• Mansur al-Hallaj (m. 309 H./913 d. C.); Fue martirizado debido a su proclamación de Ana al-Haq, una expresión de su cercanía a Dios Todopoderoso; se ha convertido en un símbolo de aquellos ebrios del amor de Dios, sin importarles lo que otros piensen o digan de ellos.

Aunque hay hipérbole en muchas de las narraciones sobre los santos, no se puede negar el hecho de que estos tuvieron un profundo impacto no solo en sus contemporáneos, sino también en la filosofía y la teología islámicas.

Expresión Poética

El pensamiento sufí también encontró una profunda expresión en la poesía, especialmente en farsi. El Masnavi de Maulana Jalaluddin Rumi no solo es el poema más famoso sobre la ideología sufí, sino también quizás el más leído y estudiado. El Mantiq at-Tair («La Conferencia de los Pájaros») de Fariduddin Attar es otra obra significativa sobre el sufismo, presentada en forma de poema alegórico que narra el viaje de una abubilla (hudhud) en busca del legendario Simorgh (un ave mítica similar al fénix). El relato simboliza el viaje del sufí hacia la etapa más alta de la iluminación, donde el yo se aniquila y el alma comienza a vivir a través del ser divino.

Concepto Moderno del Sufismo

En la era moderna, los conceptos que rodean el sufismo han adquirido, lamentablemente, una forma diferente. Quienes afirman practicar el camino ignoran descuidadamente las enseñanzas fundamentales del Sagrado Corán. En lugar de obedecer la Sunnah del Santo Profetasa, al-Insan al-Kamil, mediante la cual se ganarían el amor de Dios Todopoderoso y alcanzarían la cima de la espiritualidad, han comenzado a inventar ejercicios inútiles que solo causan frustración y, de hecho, los desvían del verdadero camino sufí.

Parece haber varias razones para este confuso concepto moderno del tasawwuf:

En primer lugar, el público musulmán en general se ha absorbido tanto en las innovaciones de la fe que a menudo le resulta difícil discernir qué aspectos del Islam son verdaderos y cuáles se añadieron posteriormente. Esto es especialmente frecuente en el sur de Asia, donde los llamados «sufíes» y ascetas se pueden encontrar en prácticamente cada pueblo y ciudad.

En segundo lugar, si bien la obra de los orientalistas, a partir del siglo XVIII, ha sido beneficiosa en muchos aspectos, también ha dado lugar a numerosas traducciones erróneas y a la occidentalización de textos clásicos sobre el sufismo. Tales traducciones e interpretaciones erróneas, ya sean deliberadas o erróneas, quizás hayan causado más daño que bien. Las innumerables traducciones de la obra de Rumi y Hafiz son ejemplos notables de cómo se han distorsionado los significados reales para adaptarlos a los lectores y la ideología occidentales (por ejemplo, véase la obra de Coleman Barks sobre Rumi).

En tercer lugar, y más importante aún, la Ummah musulmana carece de guía en la era moderna. Es esencial para cualquier caminante en el camino del tasawwuf tener un guía, pues sin él, está perdido. La gran orientalista Annemarie Schimmel señala en Dimensiones Místicas del Islam que, según los manuales del sufismo, «para entrar en el camino espiritual, el adepto —llamado murid, ‘aquel que ha hecho su voluntad’ (de entrar en el Camino)— necesita un guía que lo guíe por las diferentes estaciones y le indique el camino hacia la meta».

En esta era, sin el Mesías Prometido, se pierde el concepto de la verdadera espiritualidad, esencia del sufismo. Esto subraya la necesidad del Mesías Prometido y Mahdi, mediante cuyo advenimiento se profetizó que la fe recuperaría su esplendor original.

Estado del sufismo en el Ahmadía

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, el Mesías Prometido y Mahdi, fue un ferviente y fiel seguidor del Santo Profeta Muhammad (sa). Gracias a su completa obediencia, se le concedió la exaltada posición de profeta, subordinado al Santo Profeta (sa). Por lo tanto, la transformación espiritual que el Santo Profeta (sa) logró se manifestó nuevamente en esta era a través del Mesías Prometido.

Literatura del Mesías Prometido

La literatura del Mesías Prometido (as) está repleta de una profunda comprensión de los aspectos espirituales y trascendentes del Islam, que han sido clasificados como asuntos de tasawwuf por eruditos anteriores, aunque él no se refiere necesariamente a ellos en tales términos.

Las diversas estaciones (maqamat) del tasawwuf, derivadas originalmente del Sagrado Corán, son mencionadas con frecuencia por el Mesías Prometido (as) en sus libros y discursos. Algunas de estas estaciones son:

• Esfuerzo (mujahada)
• Temor de Dios (taqwa)
• Renuncia (zuhd)
• Humildad (khushu)
• Confianza en Dios (tawakkul)
• Gratitud (shukr)
• Paciencia (sabr)
• Serviduría (ubudiyyat)
• Sinceridad (ikhlas)
• Oración (dua)
• Pobreza (faqr)
• Gnosis divina (ma’rifat)
• Amor (mahabbat)

Es importante destacar que, a pesar de las numerosas obras sobre el tasawwuf a lo largo de los siglos, la notable comprensión, profundidad, concisión y eficacia de los escritos del Mesías Prometido (as) no tiene paralelo. Los tomos sobre el tasawwuf no pueden expresar lo que él ha articulado ni siquiera en un breve pareado.

A modo de ilustración, se presentan a continuación algunos pasajes, tanto de su prosa como de su poesía, para demostrar la profundidad de su obra.

La Realidad del Islam

En A’ina-e-Kamalat-e-Islam, el Mesías Prometidoas ha descrito elocuentemente la realidad del Islam, centrada en el versículo 2:113 del Sagrado Corán. Explica cómo el Islam exige pertenecer por completo a Dios Todopoderoso, tanto en la doctrina (al considerar que se ha sido creado para obedecerle) como en la práctica (para actuar únicamente por la causa de Dios).

Ahondando en este concepto central, describe las tres etapas de fana (aniquilación), baqa (vida; subsistencia en Dios) y liqa (unión; comunión con Dios), que él denomina sa’adat-e-tammah (felicidad perfecta).

Explica que fana (aniquilación) se refiere a la posición que una persona alcanza tras entregar todas sus facultades, possessions y todo a Dios Todopoderoso. Esta es la etapa en la que uno se entrega a Su servicio con la completa extinción de sus deseos y placeres egoístas y se autodestruye.

La segunda etapa, baqa (vida), es donde, tras haberse anulado el yo y haber eliminado los deseos egoístas, uno comienza a sumergirse en Dios y se le concede una nueva vida espiritual.

El Mesías Prometido (as) explica las cualidades de la tercera etapa, liqa (comunión), como aquella en la que se alcanza una certeza en Alá tan grande como si se lo estuviera viendo. Es en esta etapa que uno ya no siente temor ni pena por nada del pasado, presente o futuro, y experimenta deleites espirituales en este mundo. Esta es la etapa en la que se le denomina muhsin (hacedor del bien), como mencionó el Santo Profeta (sa), que el ihsan es el nivel en el que una persona se conecta tan profundamente con Dios a través de la adoración que es como si pudiera verlo.

Señales de los Amados de Dios

En un poema conciso, el Mesías Prometido ha resumido hermosamente la realidad del islam y las cualidades de quienes se han entregado a Dios Todopoderoso. Él afirma:

خدا سے وہی لوگ کرتے ہیں پیار جو سب کچھ ہی کرتے ہیں اُس پر نثار
اِسی فکر میں رہتے ہیں روز و شب کہ راضی وہ دلدار ہوتا ہے کب؟
اُسے دے چکے مال و جاں بار بار ابھی خوف دل میں کہ ہیں نابکار
لگاتے ہیں دل اپنا اُس پاک سے وہی پاک جاتے ہیں اِس خاک سے

Sólo ellos aman a Dios
Que sacrifican todo por Él
Día y noche sólo les preocupa esto:
¿Cómo se complace ese Amado?
Le ofrecieron sus riquezas y vidas una y otra vez.
¡Pero aún temen ser inútiles!
Quienes depositan su corazón en ese Santo…
Son aquellos que parten de este mundo purificados.

Todos los signos mencionados en este poema reflejan los atributos de los sufíes.

Islam: autoaniquilación para Dios

En la misma línea, el Mesías Prometido (as) explica con más detalle las estaciones de fana y baqa en algunos de sus famosos versos:

عاشق جو ہیں وہ یار کو مر مر کے پاتے ہیں جب مر گئے تو اُس کی طرف کھینچے جاتے ہیں
زندہ وہی ہیں جو کہ خدا کے قریب ہیں مقبول بن کے اُس کے عزیز و حبیب ہیں
اسلام چیز کیا ہے؟ خدا کے لئے فنا ترکِ رضائے خویش پئے مرضیٴ خدا
جو مر گئے اُنہی کے نصیبوں میں ہے حیات اس رہ میں زندگی نہیں ملتی بجز ممات

Los verdaderos amantes solo encuentran al Amado muriendo una y otra vez;
Una vez muertos (al ego), hacia Él son atraídos.
Solo están vivos quienes están cerca de Dios,
Convertidos en Sus aceptos, Sus amados y cercanos.
¿Qué es el Islam en esencia? ¡Anonadarse por Dios!
Renunciar a la voluntad propia por la voluntad de Dios.
La vida eterna está reservada para aquellos que así murieron;
En este camino, no se alcanza la vida sino a través de la muerte (del ego).

Cabe destacar que el Mesías Prometido (as) también proporcionó orientación sobre los medios prácticos para alcanzar estos elevados estándares espirituales. Enfatiza que es imposible alcanzar a Dios sin primero aniquilar los deseos bajos y adoptar la humildad. Al describir los medios para alcanzar la unión con Dios, dice:

جو خاک میں ملے اُسے ملتا ہے آشنا اے آزمانے والے یہ نسخہ بھی آزما
اِس بے ثبات گھر کی محبت کو چھوڑ دو اُس یار کے لئے رہِ عشرت کو چھوڑ دو
بد تر بنو ہر ایک سے اپنے خیال میں شاید اسی سے دخل ہو دار الوصال میں
چھوڑو غرور و کبر کہ تقویٰ اسی میں ہے ہو جاؤ خاک مرضیٴ مولیٰ اِسی میں ہے

Aquel que se mezcla con el polvo halla a ese Amado Intimo.
¡Oh, tú que buscas! Pon también a prueba esta prescripción.
Rehúye el amor de esta morada transitoria;
Abandona la senda del lujo por amor a ese Bienamado.
Considérate inferior a todos los demás;
Acaso, así, puedas entrar en el Lugar del Encuentro.
Abandona el orgullo y la arrogancia, pues en esto yace la verdadera piedad;
Hazte polvo, porque en esto reside, ciertamente, el agrado de Dios.

Amor y Salvación

Al profundizar en el tema del tasawwuf, sería negligente no explorar el concepto del amor y su papel en la salvación. El amor, que se expresa en términos de tasawwuf mediante las palabras hubb, ishq, mahabba, etc., es lo que impulsa al caminante en su camino hacia la salvación.

El Mesías Prometido ha declarado que el objetivo principal de la religión es lograr certeza en la existencia de Dios y amarlo. Dice además:

»اصل حقیقت اور اصل سرچشمہ نجات کا محبتِ ذاتی ہے جو وصالِ الٰہی تک پہنچاتی ہے۔ وجہ یہ کہ کوئی محبّ اپنے محبوب سے جدا نہیں رہ سکتا۔ اور چونکہ خدا خود نور ہے اس لئے اس کی محبت سے نورِ نجات پیدا ہو جاتا ہے اور وہ محبت جو انسان کی فطرت میں ہے خدا تعالیٰ کی محبت کو اپنی طرف کھینچتی ہے۔ اسی طرح خدا تعالیٰ کی محبتِ ذاتی انسان کی محبتِ ذاتی میں ایک خارق عادت جوش بخشتی ہے۔اور ان دونوں محبتوں کے ملنے سے ایک فنا کی صورت پیدا ہو کر بقا باللہ کا نور پیدا ہو جاتا ہے۔»

(چشمہ مسیحی، روحانی خزائن، جلد 20، صفحہ 364 تا 365)

Ciertamente, la Realidad Fundamental y la Fuente Primordial de la salvación residen en el Amor Esencial que conduce al ser humano hacia la Unión Divina. Esto es así porque el amante no puede permanecer separado de su Amado. Y puesto que Dios es la Luz misma, de Su Amor emana la Luz redentora. Además, el amor natural inherente a la constitución humana atrae hacia sí el Amor del Ser Supremo. Así, el Amor esencial de Dios infunde un éxtasis sobrenatural en el amor esencial del hombre. De la fusión de estos dos amores surge un estado de aniquilación del yo, del cual nace la Luz de la Vida Eterna en Dios.
(Fuente: Chashma-e-Masihi, Ruhani Khazain, Vol. 20, páginas 364-365)

Para ilustrar el fenómeno de la unión del amor divino con el amor humano, el Mesías Prometidoas da el ejemplo de un hombre alcanzado por un rayo. Es una poderosa atracción la que hace que el rayo, caído del cielo, impacte a una persona, resultando en la aniquilación de su cuerpo. Luego explica:

»پس در اصل یہ روحانی موت بھی اسی طرح دو قسم کی آگ کو چاہتی ہے۔ فنا پیدا ہو جاتی ہے جس کے بغیر سلوک تمام نہیں ہو سکتا۔ یہی فنا وہ چیز ہےجس پر سالکوں کا سلوک ختم ہو جاتا ہے اور جو انسانی مجاہدات کی آخری حد ہے۔ اِسی فنا کے بعد فضل اور موہبت کے طور پر مرتبہ بقا کا انسان کو حاصل ہوتا ہے۔» (چشمہ مسیحی، روحانی خزائن، جلد 20، صفحہ 365)

Por lo tanto, en esencia, esta muerte espiritual requiere de dos tipos de fuego (es decir, el amor terrenal y el amor divino), de los cuales emerge la aniquilación del yo, sin la cual el camino espiritual no puede completarse. Esta misma aniquilación es el punto donde finaliza la travesía de los buscadores espirituales y representa el límite último de los esfuerzos humanos. Tras esta aniquilación, el ser humano alcanza por gracia y don divino el estado de la permanencia en Dios.
(Fuente: Chashma-e-Masihi, Ruhani Khazain, Vol. 20, página 365)

Ha capturado maravillosamente este concepto en su pareado en urdu:

دیکھ لو میل و محبت میں عجب تاثیر ہے

ایک دل کرتا ہے جھک کر دوسرے دل کو شکار

Mira qué maravilloso es el poder del amor y del cariño;
Un corazón se inclina para ganar al otro.

En sus obras poéticas el concepto de amor se ha expresado de diferentes formas, cada una con sus propios matices. Por ejemplo, en farsi dice:

اے محبت عجب آثار نمایاں کر دی زخم و مرہم برہِ یار تو یکساں کر دی
وَہ چہ اعجاز نمودی کہ بیک جلوہٴ فیض درِ رفتن بِزدِی آمدن آساں کر

¡Oh amor, qué extraños efectos has mostrado!
¡Las heridas y las curaciones ante el amado has igualado!
¿Qué milagro fue ese que, con un solo destello de tu gracia,
hiciste que ir a su puerta y volver resultaran igual de sencillos?

Epístolas a Mir Abbas Ali de Ludhiana

Un tesoro de las reflexiones del Mesías Prometido sobre el tasawwuf reside en las 62 epístolas (cartas) que escribió a Mir Abbas Ali de Ludhiana, entre 1882 y 1892. Están recopiladas en el primer volumen de Maktubat-e-Ahmad.

A continuación, se presenta un breve resumen de los conceptos expuestos en algunas epístolas:

• Epístola 8: La naturaleza de los sueños, cómo pueden cumplirse y por qué una persona no es consciente de la realidad mientras sueña. En el estado de fana-e-atam (aniquilación total), ¿tiene una persona sentido de la realidad? La posición de ubudiyyat (servidumbre) y fana-e-atam son la misma.
• Epístola 9: La diferencia entre sukriyat (intoxicación) y fana fil fana es como estar en una habitación oscura en lugar de una muy iluminada: la vista se ve afectada en ambos casos, pero por diferentes razones; un ejemplo es el profeta Moisés, que cayó inconsciente al ver la manifestación de Dios Todopoderoso (7:144).
• Epístola 16: Una verdadera relación es aquella en la que hay oración mutua, cuando el murshid es como un ashiq (amante) y el murid es como un mashuq (amado). Todos los profetas poseían quwwat-e-ishqi (el poder del amor), que impulsaba sus acciones, y el Santo Profeta (sa) fue el más grande en su amor por la creación de Dios (26:4); este es el principio de dominio y servidumbre (piri muridi).
• Epístola 24: Cómo alcanzar tabattul-e-taam (desapego completo), que es sinónimo de fana-e-atam (aniquilación completa); la característica de tabattul-e-taam; el amor verdadero conduce al salik (viajero) hacia la verdadera comprensión y práctica de la fe. Todas las bendiciones residen en estar absorto en el amor del Santo Profeta.
• Epístola 25: Explicación detallada de las cuatro etapas que atraviesa un salik (viajero), descritas en Futuh al-Ghaib por Hazrat Abdul Qadir al-Jilani: (i) nasuti (la etapa primordial, donde el hombre se deja llevar por sus bajos deseos); (ii) yabruti (el viajero progresa en el camino tras alcanzar el verdadero arrepentimiento); (iii) malakuti (cumplir los mandatos divinos se vuelve fácil para el viajero y obtiene placer de ellos; al superar las pasiones carnales, se vuelve angelical, per se); y (iv) lahuti (el viajero avanza a la etapa en la que ya no tiene ningún deseo ni intención personal; es como un instrumento en manos de Dios; esta es una etapa nacida del amor abrumador y, por lo tanto, supera el estatus de los ángeles; pero es exclusiva para los elegidos de Dios y se realiza mediante Su gracia especial).
• Epístola 26: Los tres tipos de inqita (separación) necesarios para que una persona reciba ma’arif-e-ilahiyyah (la gnosis divina): (i) inqita khalq-illah (cuando uno comprende verdaderamente que todo está bajo el mando de Dios; se puede lograr permaneciendo en compañía de un maestro espiritual perfecto), (ii) inqita hawa-e-nafs (cuando el salik se vuelve completamente obediente a Alá y a Sus Mensajerossa), y (iii) ridha bi qadha (llega tan contento con el decreto de Dios que acepta todo lo que le suceda con completo placer).
• Epístola 28: La diferencia entre un sufí (es decir, alguien que recorre el camino, como un caminante, yendo de un lugar a otro) y un safi (alguien que ha alcanzado el nivel de aniquilación completa y se encuentra en un reino de espiritualidad completamente diferente). La historia de Moisés y el Faraón representa la batalla y la lucha entre el ruh (alma) y el nafs-e-ammarah (alma que incita al mal).

Conclusión

Los conceptos del sufismo, o tasawwuf, se resumen en la filosofía y la realidad del islam; se fundamentan en el Sagrado Corán y fueron manifestados en toda su gloria por el Santo Profeta (sa).

En esta época, el Mesías Prometido (as) restauró la intención original de estos profundos conceptos teológicos: establecer una conexión duradera con Dios Todopoderoso. No solo exploró los aspectos sutiles del tasawwuf, sino que también los hizo comprensibles para los laicos y practicables. Después de él, su Califa continuó esta labor, esforzándose por inculcar el amor a Dios y a su creación en los corazones.

Aunque técnicamente no se clasifiquen dentro del sufismo, hoy en día, los sermones, discursos y discursos inspiradores de Hazrat Khalifatul-Masih Vaa nos brindan una guía práctica para alcanzar la comunión con Dios.

Y esa, en resumen, es la esencia del sufismo.

Escrito por Mujeeb Ahmad y traducido por Ayesha Almas.

https://www.ahmadiyyagazettecanada.ca/the-concept-of-sufism-and-its-status-in-ahmadiyyaT