Fe islámica y renovación espiritual
El primer paso hacia Dios: la primera condición del Baiat
La primera condición del Baiat exige abstenerse de toda forma de shirk hasta la muerte. Este artículo explica cómo reconocer los ídolos ocultos del corazón y fortalecer la relación con Dios.
بسم اللہ الرحمن الرحیم (En el nombre de Al’lah, el Clemente, el Misericordioso)لَاۤ اِکۡرَاہَ فِی الدِّیۡنِۙ قَدۡ تَّبَیَّنَ الرُّشۡدُ مِنَ الۡغَیِّ ۚ فَمَنۡ یَّکۡفُرۡ بِالطَّاغُوۡتِ وَیُؤۡمِنۡۢ بِاللّٰہِ فَقَدِ اسۡتَمۡسَکَبِالۡعُرۡوَۃِ الۡوُثۡقٰی ٭ لَا انۡفِصَامَ لَہَا ؕ وَاللّٰہُ سَمِیۡعٌ عَلِیۡمٌ۷No ha de existir coacción en la religión. Ciertamente, lo recto ha quedado separado de lo erróneo; así, quien se niegue a ser conducido por los pecadores, y crea en Al-lah, ha agarrado con seguridad una empuñadura fuerte, que no tiene grietas. Y Al-lah es quien todo lo oye, Omnisciente. (2:257)
El fallecimiento del Santo Profeta (sa) y la lección para los musulmanes: Uno de los días más tristes para la ummah (comunidad) musulmana fue el día del fallecimiento del Santo Profeta (sa). Sin embargo, las enseñanzas del Profeta se manifestaron claramente. La noticia de su fallecimiento se estaba propagando y los sahaba (compañeros) estaban sumidos en el dolor. Hazrat Umar no pudo soportar la noticia y casi se desmayó. Se puso de pie con una espada en la mano y dijo: «Algunos de los hipócritas afirman que el Mensajero de Al’lah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ha muerto. El Mensajero de Al’lah no murió, sino que fue con su Señor» [Ibn Hisham, 2/655]. En ese momento, Al’lah el Todopoderoso concedió a Hazrat Abu Bakr (ra) la determinación y la sabiduría. Fue, besó la frente del Profeta y salió. Le pidió a Hazrat Umar que se sentara. Hazrat Abu Bakr (ra) dijo: «Y ahora, quien adore a Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam), que sepa que Muhammad ha muerto. Pero quien adore a Al’lah, sepa que Él es el Viviente y nunca muere». Este era, de hecho, el mensaje del Santo Profeta (sa). Al’lah el Todopoderoso es uno y único. Nadie está asociado con Él. Ni de la misma manera el Santo Profeta (sa), y él se aseguró de que sus seguidores lo entendieran.
Situación actual: La pregunta es cómo hemos llegado aquí hoy en 2026. Tanto los musulmanes como el mundo en general. Guerra, derramamiento de sangre, odio, desprecio por los valores humanos. Inocentes asesinados. Mujeres y niños destrozados por explosiones. Hay debates sobre qué es lo correcto y qué es lo incorrecto, qué es la verdad y qué es la falsedad, qué es la virtud y qué es el pecado. La respuesta depende de a quién se le pregunte. Las enfermedades mentales y depresivas van en aumento. La situación de los países musulmanes es alarmante y probablemente peor.
Perspectiva: Para entenderlo, debemos mirar nuestro pasado. Nuestro viaje comenzó hace unos 14 mil millones de años con el Big Bang. Durante los siguientes miles de millones de años, el Creador perfeccionó el planeta para nuestra existencia. Desde nuestras necesidades físicas hasta nuestras necesidades espirituales. Desde la luz solar, el aire, el agua, la comida y otras provisiones, hasta las estaciones, las montañas y la fuerza de la gravedad. No solo cuidó nuestras necesidades físicas, sino que el Todopoderoso también veló por nuestras necesidades espirituales. Envió profetas periódicamente para proporcionar guía espiritual que nos mantuviera en el camino del bien, la paz y el consuelo. El Creador nos dio un modus operandi, una carta fundamental para nuestro beneficio. Nos pidió que lo mantuviéramos a Él y a Sus enseñanzas en el centro de todo. Desafortunadamente, el hombre negó la existencia de este Creador, ya sea con sus palabras o con sus acciones, y comenzó a seguir a otros. De esto se trata el shirk (asociar copartícipes con Al’lah).
شرک اور کیا ہوتا ہے یہی تو شرک ہے کہ خدا کے احسانات اور انعامات کو دوسرے کی طرف سمجھا جائے۔ (براہین احمدیہ جلد ۳)«¿Qué otra cosa es el shirk? De hecho, es shirk atribuir la benevolencia y las bendiciones a alguien más». (Barahin-e-Ahmadiyya, volumen 3)
La humanidad sufre a causa del shirk: Es este shirk el que causa nuestro sufrimiento. Permítanme explicarlo. Si vamos a la escuela pero eliminamos a los profesores o el plan de estudios, si vamos a un lugar de trabajo pero eliminamos todas las normas, o si gobernamos un país pero eliminamos al jefe de Estado y las leyes, ¿cuál será el resultado? El caos y la destrucción. Esto es lo que nos ha sucedido. El hombre ha intentado crear sus propias reglas, ha creado sus propios dioses, y los resultados están a nuestro alrededor.
La solución es La ilaha il’lal’lah: ¿Cuál es la solución a este problema? La respuesta es La ilaha il’lal’lah (no hay más dios que Al’lah). La humanidad tiene que regresar a su Creador dondequiera que pueda encontrarlo. Entiendo que esto puede ser difícil de comprender o de asimilar. La gente puede burlarse de nuestras declaraciones. Sin embargo, imaginen por un segundo que todos nosotros, nuestros líderes, nuestros gobiernos, creyéramos en un solo Dios verdadero y siguiéramos Su guía. Comenzaríamos a practicar la justicia y a cuidar de la humanidad. Dejaríamos de cometer injusticias y velaríamos por los derechos de los débiles, los pobres y las minorías. El mundo sería un lugar completamente diferente.
¿Qué es La ilaha il’lal’lah?: La pregunta es cómo eliminar a los falsos dioses y seguir a Al’lah el Todopoderoso. ¿Cómo practicamos La ilaha il’lal’lah? Se sabe que el Santo Profeta (sa) dijo: «Man qala la ilaha illallah dakhala al-Jannah» (Tirmidhi). Es decir, quien diga La ilaha il’lal’lah (no hay nadie digno de adoración excepto Al’lah) entrará en el paraíso. Suena sencillo, ¿verdad? Sin embargo, encierra un significado más profundo. Para comprender La ilaha il’lal’lah, uno debe comprender Muhammadur Rasulul’lah (sa) (Muhammad es el Mensajero de Al’lah). Por eso estas declaraciones se han unido. Para comprender plenamente a Dios y desarrollar una relación con Él, se necesita a Muhammadur Rasulul’lah (sa) y su guía. El Santo Profeta (sa) sentía el mayor respeto por el Tauhid (la unidad de Dios) y la mayor aversión hacia el shirk. Se le ofreció de todo para que se apartara del Tauhid, pero no desistió. Fue boicoteado y torturado repetidamente, pero no dejó de transmitir el mensaje de la unidad de Dios. Se unió en uno con Al’lah el Todopoderoso. El Santo Corán testifica su condición:
قُلۡ اِنَّ صَلَاتِیۡ وَنُسُکِیۡ وَمَحۡیَایَ وَمَمَاتِیۡ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ ﴿۱۶۳﴾ۙ Di: «Mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son todos para Al’lah, el Señor de los mundos». (6:163)Sus últimas palabras fueron: «Al’lahumma ar-Rafiq al-A’la» (¡Oh Al’lah, el Compañero Supremo!). Sus compañeros siguieron su ejemplo. Nos viene a la mente el ejemplo de Hazrat Bilal (ra). Lo colocaban sobre la arena caliente de Arabia con rocas ardientes sobre su pecho. Su respuesta seguía siendo: «Ahad, Ahad, Ahad» (Uno, Uno, Uno, es decir, un solo Dios).
El mismo Tauhid continuó en el Mesías Prometido (as): Esto no terminó con el Santo Profeta (sa) y sus sahaba (compañeros). El ferviente amante del Santo Profeta (sa), el Mesías Prometido (as), también estaba ebrio de amor por Al’lah. Él era la personificación de La ilaha il’lal’lah. Se menciona que solía sufrir de vértigo y se contrató y llamó a un médico desde lejos. Tras enterarse de los síntomas, este individuo afirmó que curaría al Mesías Prometido (as) en un par de días. Huzur se levantó de inmediato, se marchó y les dijo a sus compañeros que enviaran de regreso al médico con un pago adicional. No podía tolerar la afirmación de un hombre que garantizara una cura. No soportaba la idea de asociar a nadie con Al’lah el Todopoderoso. Al igual que su maestro, toda la vida del Mesías Prometido (as) estuvo dedicada a establecer la unidad de Al’lah, hasta su último aliento, cuando decía: «Allah, mere piyare Allah» (Al’lah, mi querido Al’lah).
shirk a nivel individual: ¿Estamos cumpliendo con la primera condición de Baiat? Hemos hablado a gran escala, pero ¿qué pasa en nuestra vida diaria? ¿Creemos en el Tauhid y creemos que no somos entre los mushrikín (los que asocian copartícipes con Dios)? ¿Cuándo fue la última vez que le dijimos eso a Al’lah? No solo lo afirmamos ante Él, sino que testificamos Su unicidad varias veces al día. Cada vez que ofrecemos el salat (la oración), levantamos el dedo y decimos: «Atestiguo que no hay nadie digno de adoración excepto Al’lah». En otras palabras, ¿estoy siguiendo al Taghut (los transgresores/ídolos) o estoy siguiendo a Al’lah? Como se menciona en el versículo: «Quien se niegue a ser guiado por los que transgreden y crea en Al’lah». Esto, por cierto, es también la primera condición del Baiat (juramento de lealtad) del Mesías Prometido (as): «Que se abstendrá del shirk (asociar cualquier copartícipe con Dios) hasta el día de su muerte».
Los ídolos ocultos del corazón
Profundicemos más. Entremos en los rincones de nuestros corazones para ver si tenemos ídolos ocultos o un Taghut en ellos. ¿Estamos cumpliendo con la primera condición de Baiat?
El ídolo más grande es nuestro ego. Creemos en nosotros mismos y no en los poderes de Dios. Empezamos a enorgullecernos de nosotros mismos y olvidamos cómo Dios nos ha ayudado. Esto engendra arrogancia. Nos sentimos orgullosos de nuestra salud, nuestra riqueza, nuestro conocimiento, nuestra educación, nuestra buena fortuna, nuestro estatus social o nuestros hijos. A veces aparecen cambios sutiles —y otras veces no tan sutiles— en nuestro comportamiento cuando tratamos a alguien menos rico, menos instruido o menos educado. Miramos a los demás por encima del hombro.
El miedo también es un ídolo. No le pediré a mi jefe un descanso para el Yuma (la oración del viernes) por miedo a perder mi trabajo. No quiero mencionar nada sobre mi fe delante de los demás. Nos preocupa y nos asusta más cómo nos mira la sociedad. Tenemos miedo de decir la verdad, tenemos miedo de seguir nuestra religión, tenemos miedo de vestirnos de cierta manera, comer de cierta manera u orar de cierta manera para ser más aceptados por la sociedad. Nos preocupa complacer a la sociedad y no al Todopoderoso.
El no confiar en nuestras capacidades y la pereza también son un ídolo.
Es muy común empezar a culpar a otros cuando alguien se enferma. Pensamos: «Seguro que fue esa persona la que me contagió» o «Estoy seguro de que me curaré si tomo tal medicamento».
Nos dejamos vencer por la codicia. Queremos ir tras las ganancias materiales. No hay nada malo en buscar ganancias materiales, pero no a expensas del agrado de Al’lah, ni utilizando medios que no sean aceptables para Al’lah, ni recurriendo a la mentira o al engaño. ¿Cuál es el resultado? Nos perdemos en una lucha interminable de materialismo.
A veces confiamos en personas poderosas, políticos o gobiernos. Ninguno de ellos es más poderoso que Dios el Todopoderoso.
«Cualquiera que rinda reverencia a sus propios planes, travesuras o diseños ingeniosos como debería reverenciar únicamente a Dios, o que dependa de otra persona como debería depender únicamente de Dios, o que rinda reverencia a su propio ego como debería reverenciar únicamente a Dios, en todas esas condiciones es un idólatra a los ojos de Al’lah». (Cuatro preguntas de un cristiano, el Sr. Sirajuddin, y sus respuestas)
جو شخص کسی اپنے کام اور مکر اور فریب اور تدبیر کو خداکی سی عظمت دیتا ہے یا کسی انسان پر ایسابھروسہ رکھتا ہے جو خدا تعالیٰ پر رکھنا چاہئے یا اپنے نفس کو وہ عظمت دیتا ہے جو خداکو دینی چاہئے ان سب صورتوں میں وہ خدا تعالیٰ کے نزدیک بت پرست ہےA veces el ídolo es la búsqueda implacable del placer. Las personas sienten que tienen derecho a alcanzar el placer y la felicidad a cualquier precio. Las drogas, las adicciones, el sexo y otros placeres temporales como estos se convierten en sus dioses. Todo esto está destruyendo la salud, la vida familiar y la paz en la sociedad.
Los musulmanes que nos rodean también creen en sí mismos antes que en Dios. No les importa el Imam enviado por el Todopoderoso. Sienten que no necesitan ninguna guía de lo alto. Muchos de ellos han hecho de sus clérigos religiosos, los maulvis, su ídolo.
El primer paso hacia Dios
El primer paso hacia Dios: Cuanto más lo investigamos, más nos damos cuenta de que hay ídolos ocultos en nuestros corazones. Viven allí gratis y prosperan. Estos son ejemplos de shirk oculto o shirk-e-Jafi. Sin darnos cuenta de que existen, no podemos actuar contra ellos. Si uno no sabe que tiene una enfermedad, no podrá buscar tratamiento. A medida que identificamos a estos Taghut o ídolos, damos nuestro primer paso hacia Dios.
Eliminar los ídolos del corazón: Uno tiene que evaluar y profundizar en su corazón. Identificar todos los ídolos ocultos y destruirlos. Cuando el Santo Profeta (sa) entró en la Sagrada Kaaba tras la conquista de La Meca, encontró muchos ídolos. No descansó hasta destruirlos todos. Por un lado, era amable y humilde; su cabeza estaba inclinada y tocaba el lomo de su camello. Pero, cuando se trató de los ídolos, los destrozó. No podía soportar que los ídolos estuvieran en la casa de Al’lah. Nos dio la lección de entrar en nuestro corazón, eliminar todos los ídolos y convertirlo en un hogar para Al’lah el Todopoderoso.
Cómo evitar el shirk-e-Jafi: Tenemos que desarrollar una relación con Al’lah el Todopoderoso y comprender que Él es todopoderoso. El primer pensamiento debe ser para Al’lah el Todopoderoso antes de recurrir a los medios físicos. Si me enfermo, pienso en rezarle a Al’lah para pedirle Shifa (curación) y guía para encontrar el mejor tratamiento. Si me estoy preparando para un examen, pienso en rezarle a Al’lah para que me ayude a prepararme de la mejor manera posible. Como médico, debo rezarle a Al’lah antes de evaluar a un paciente, realizar un procedimiento o recetar un medicamento. La simple mención de insha’lah (si Dios quiere) y el ofrecer oración y Sadqa (limosna) antes de emprender un viaje o comenzar una tarea pueden atraer la misericordia y el apoyo de Al’lah. Necesitamos inculcar este mismo hábito en nuestros hijos. Se les debe enseñar a rezar por cualquier cosa que necesiten, además de pedírsela a sus padres.
Al’lah no perdona el shirk: Debemos tener cuidado, ya que el shirk es algo que Al’lah el Todopoderoso aborrece y dice que no será perdonado: «Al’lah no perdonará que se le asocie nada como copartícipe…» (4:117)
¿Por qué Al’lah no perdona el shirk?: ¿Por qué es así? ¿Por qué le importa a Él y por qué nos importa a nosotros? Al’lah no necesita nuestra adoración. Nosotros la necesitamos. Él es el Creador; Él controla nuestros éxitos y fracasos en este mundo y en el más allá. Su guía nos salva de desastres físicos y espirituales. ¿Por qué habríamos de querer cortar la rama sobre la que estamos sentados? Después de todo, Su agrado es nuestra meta, y eso es el paraíso. Nuestra meta es más que ganar unos cuantos dólares y lograr un estatus alto en la vida. Debemos convertirnos en Ashraf-ul-Majluqat, lo mejor de la creación.
Los medios mundanos no están prohibidos: Cabe señalar que no se nos prohíbe utilizar los medios mundanos. De hecho, es un requisito. el Mesías Prometido (as) explica: «Todo esto es correcto hasta el límite adecuado y no está prohibido; pero cuando, trascendiendo ese límite, una persona deposita toda su confianza en los medios, eso se convierte en shirk, lo cual la aleja de su verdadero propósito. Por ejemplo, si una persona dice que de no haber sido por cierto factor, habría muerto de hambre, o que de no haber sido por cierta propiedad o una ocupación, habría estado en una mala situación, o si no hubiera sido por cierto amigo, habría tenido problemas, esto sería desagradable para Dios». [Malfuzat, vol. III, págs. 79-82]
El viaje hacia el Tauhid: Ahora, comencemos el camino hacia el único Dios verdadero. Cuando empezamos a eliminar los ídolos y nos movemos hacia el único Dios verdadero, estamos quitando manchas y purificando nuestras almas. Estamos eliminando todos los signos de falsos dioses. Esto ha sido hermosamente expresado por el Mesías Prometido (as) en su pareado:
چاہئے تجھ کو مٹانا قلب سے نقش دوئی سر جھکا بس مالک ارض و سماء کے سامنے(Debes borrar del corazón la huella de la dualidad, inclina tu cabeza solo ante el Dueño de la tierra y del cielo).
Tenemos que eliminar todo rastro, huella e indicio de cualquier otro que no sea Dios. Debemos inclinarnos ante el Malik (Dueño) de los cielos y de la tierra. Una vez que eliminamos a todos los falsos dioses, pintamos nuestro corazón con el color de Al’lah el Todopoderoso, el Sibghatullah (el color de Al’lah).
Nuestra afirmación del Tauhid será puesta a prueba: Necesitamos mantener nuestra mano en el Urwat-ul-Wusqa Debemos tener en cuenta que esta relación y afirmación del Tauhid será probada a lo largo de nuestra vida. Esto queda claro en las palabras de la condición de Baiat: «hasta el día de su muerte». El versículo que recité al principio nos pide que neguemos a todos los ídolos, a todos los transgresores o Taghut, y que tengamos una fe firme en Al’lah el Todopoderoso. Aferrémonos al soporte de Dios y practiquemos el Tauhid. Este soporte firme es el Urwat-ul-Wusqa y puede mantenernos alejados del shirk.
Su mano estaba en el Urwat-ul-Wusqa en la cueva de Thaur. Su fe en un solo Dios era tan fuerte que el Profeta pudo decir: «La tahzan innallaha ma’ana» (No te aflijas, ciertamente Al’lah está con nosotros).
Su mano estaba en el Urwat-ul-Wusqa cuando Hazrat Sahibzada Abdul Latif Shaheed (ra) fue enterrado hasta la cintura en la tierra, pero pudo decirle al gobernante que procediera a apedrearlo. Se le pidió que soltara el Urwat-ul-Wusqa, pero su respuesta fue: «Las esposas que ven son joyas de la religión de Muhammad (sa). Aunque veo el lugar donde seré apedreado, me alegra el hecho de que pronto me reuniré con mi Dios».
Su mano estaba en el Urwat-ul-Wusqa en Burkina Faso cuando los nueve mártires de Burkina Faso pudieron recibir balas en la cabeza uno tras otro, mirando directamente a los ojos de la muerte. Estos son ejemplos del Tauhid supremo y de la fe en Dios.
El soporte firme en esta época: En nuestro tiempo, el Tauhid ha sido explicado y establecido por el Mesías Prometido (as) y sus Jalifas (sucesores). Ellos se han convertido en el Urwat-ul-Wusqa. Ponemos nuestra mano en la mano de el Mesías Prometido (as) y de su representante, Hazrat Jalifatul Masih V (aba). Este es el soporte firme que no se rompe. Si ponemos nuestra mano firmemente en este soporte, nadie podrá apartarnos de nuestro Al’lah. Sostener con fuerza este soporte me recuerda a un padre y a un hijo: el Sr. Mohammad Afzal Khokhar y el Sr. Mohammad Ashraf Khokhar. Era la época de la agitación de 1974 en Pakistán. Su ciudad estaba siendo atacada. Hicieron que las mujeres fueran enviadas a otra casa, pero ellos se quedaron en la suya. Se narra que los oponentes irrumpieron y los atacaron. Fueron brutales y les causaron heridas espantosas. Desafortunadamente, el hijo murió ante los ojos de su padre. Luego se dirigieron al padre y le ordenaron que renunciara al Mesías Prometido (as). El padre respondió: «Hagan lo que quieran. ¿Creen que mi fe es menor que la de mi hijo? Pueden torturarme más que a él, pero no me apartaré de mi fe».
Conclusión: vivir sinceramente el Tauhid
En esta época, son los áhmadis quienes portan la antorcha del Tauhid. Al seguir nuestro compromiso, la primera condición del Baiat, practicamos el Tauhid. Si alguien se siente angustiado y deprimido, por favor pruebe esta receta.
Cuando decimos Ashhadu alla ilaha illallah, lo decimos en serio e intentamos eliminar todo tipo de ídolos de nuestros corazones.
Nuestro verdadero lema es La ilaha il’lal’lah. Nuestra verdadera creencia es Al’lahu Akbar (Al’lah es el más grande). Cuando levantamos esta consigna durante el Yalsa, realmente queremos decir que solo Al’lah es el más grande.
Que Al’lah el Todopoderoso nos convierta en muwahhidín (creyentes en la unidad de Dios) y adoradores de Al’lah el Todopoderoso, y que nuestra cabeza se incline únicamente ante Al’lah el Todopoderoso. Mantengamos nuestra mano en el Urwat-ul-Wusqa y nunca lo soltemos. insha’lah.
35.
ہم جو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے غلام صادق کے ماننے والے ہیں ہمیں اس بات کا خیال رکھنا چاہئے کہ ہم توحید کی حقیقت کا ادراک پیدا کرکے آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے توحید کے قیام کے لئے درد کو سمجھ کر اس کے لئے پوری کوشش کر کے حقیقی مواحد بنیں۔ اللہ تعالی ہمیں اس کے توفیق عطا فرمائےNosotros, los seguidores del sirviente sincero del Santo Profeta (sa), debemos tener en cuenta que debemos desarrollar una comprensión de la realidad del Tauhid, comprender el anhelo del Santo Profeta (sa) por el establecimiento del Tauhid y esforzarnos al máximo para convertirnos en verdaderos muwahhid (creyentes en la unidad de Dios). Que Al’lah el Todopoderoso nos conceda la capacidad para lograrlo. (Sermón de viernes, 21/03/26)
Hemos aceptado al siervo sincero del Santo Profeta (sa). Debemos prestar atención al verdadero significado del Tauhid y, teniendo en mente el deseo extremo del Santo Profeta (sa) de establecer el Tauhid, esforzarnos por convertirnos en verdaderos muwahhidín (creyentes en la unidad de Dios). Que Al’lah nos ayude a lograrlo.
Preguntas frecuentes sobre la primera condición del Baiat
¿Cuál es la primera condición del Baiat?
La primera condición del Baiat establece que la persona se abstendrá del shirk, es decir, de asociar copartícipes con Dios, hasta el día de su muerte.
¿Qué es el shirk oculto?
El shirk oculto aparece cuando una persona deposita en su ego, riqueza, trabajo, relaciones, poder, miedo o medios materiales la confianza que corresponde únicamente a Dios.
¿Está prohibido utilizar medios materiales?
No. El islam enseña a utilizar los medios disponibles, pero sin convertirlos en el objeto último de confianza. El creyente actúa, se esfuerza y, al mismo tiempo, reconoce que el resultado depende de Dios.
¿Cómo pueden eliminarse los ídolos del corazón?
Mediante el examen sincero de la conciencia, la oración, la humildad, el recuerdo de Dios, el cumplimiento del salat y la decisión consciente de anteponer el agrado divino al ego, al miedo y al materialismo.
¿Qué significa aferrarse al Urwat-ul-Wusqa?
Significa aferrarse firmemente a la fe en Dios, rechazar los falsos ídolos y permanecer constante en el Tauhid incluso durante las pruebas.
¿Qué relación existe entre el Tauhid y la primera condición del Baiat?
La primera condición del Baiat convierte el Tauhid en un compromiso práctico: no basta con afirmar la unidad de Dios, sino que hay que reflejarla en las decisiones, prioridades y acciones cotidianas.
Fuentes citadas en el discurso: el Sagrado Corán; Ibn Hisham; Barahin-e-Ahmadiyya, vol. 3; Malfuzat, vol. III; Yami al-Tirmidhi; y enseñanzas del Mesías Prometido (as) y de Hazrat Jalifatul Masih V (aba).