Riya en el islam: purificar las intenciones en la era de la exhibición
Por Madeel Abdullah
Discurso presentado en la Yalsa Salana de Estados Unidos 2026
La riya es la ostentación que aparece cuando una buena obra se realiza para ser vista, admirada o elogiada por otras personas. En una época marcada por las redes sociales, la comparación constante y la búsqueda de aprobación, las enseñanzas del islam invitan a examinar el corazón y a orientar cada acción hacia la complacencia de Dios. Esta reflexión reúne ejemplos del Santo Profeta Muhammad (sa), sus Compañeros, el Mesías Prometido (as) y los Jalifas para mostrar cómo se purifica la intención.
“No hinches tus mejillas con orgullo, ni andes por la tierra con insolencia; en verdad Al’lah no ama a quien se comporta con arrogancia y jactancia.”
Sagrado Corán, sura Luqmán, capítulo 31, versículo 19
La aprobación ajena no define nuestro valor
Al sabio Hazrat Luqmán le preguntaron una vez: “¿De dónde obtuviste toda esta sabiduría?”. Él respondió: “Aprendí la sabiduría de los necios; cada vez que veía sus defectos, los evitaba”.
Podemos mirar a nuestro alrededor para entender qué significa esta respuesta. Dondequiera que miremos, se nos vende el espejismo de que ser elogiado, seguido o admirado es una señal de éxito. Si alguien preguntara cuál fue el vídeo o el comentario con más “me gusta” de todos los tiempos, es probable que muy pocos lo supieran. Ese es precisamente el punto: la notoriedad digital es fugaz y una vida construida en torno a ella carece de un centro estable.
Cuando la identidad depende del juicio ajeno, ese centro cambia sin descanso. La aprobación de hoy puede convertirse en indiferencia mañana. El Mesías Prometido (as) recuerda que las personas verdaderamente sabias no viven sometidas a ese criterio:
“Los verdaderamente rectos no tienen necesidad de ser llamados virtuosos por nadie. Dios Altísimo ve los corazones, y Su visión es suficiente.”
El mundo contemporáneo muestra hasta qué extremos puede llegar la búsqueda de validación. En mayo de 2026, la revista Time publicó un artículo sobre el looksmaxxing, una tendencia que lleva a algunos jóvenes a obsesionarse con su apariencia y a buscar métodos extremos para modificarla. Entre ellos figura el bonesmashing, que consiste en golpearse los huesos del rostro con la falsa esperanza de que sanen con una forma más atractiva. Según el artículo, los vídeos asociados a “bone smashing tutorial” habían superado los 250 millones de visualizaciones en TikTok. La práctica no mejora la estructura facial y puede provocar inflamación, microfracturas, lesiones nerviosas, desfiguración y daños permanentes.
Es un ejemplo extremo, pero la necesidad de aprobación aparece mucho antes. Desde pequeños podemos preguntarnos: “¿Qué pensará de mí? ¿Le caeré bien?”. Conviene recordar una idea sencilla: lo que los demás piensen de mí no puede convertirse en el fundamento de mi identidad.
El valor que Dios ve en el corazón
El más sabio de los sabios, el Santo Profeta Muhammad (sa), no moldeaba su conducta según la opinión de la gente. Uno de sus amigos fue Hazrat Zahir bin Haram al-Ashja’i (ra), un beduino y Compañero que participó en la batalla de Badr. Cuando visitaba la ciudad, llevaba regalos al Santo Profeta (sa), quien también le entregaba provisiones antes de que regresara a su hogar.
Hazrat Zahir (ra) era consciente de que su aspecto físico no respondía a los criterios de belleza de la gente. En una ocasión estaba en el mercado, cubierto de polvo y sudor, vendiendo sus mercancías. El Santo Profeta (sa) se acercó por detrás y le cubrió los ojos. Al reconocerlo, Hazrat Zahir (ra) apoyó con afecto su espalda contra el pecho del Santo Profeta (sa).
Entonces, el Santo Profeta (sa) dijo en tono cariñoso: “¿Quién comprará a este siervo?”. Hazrat Zahir (ra) respondió: “¡Oh, Profeta de Al’lah! Entonces encontrarás que soy una mercancía sin valor”. El Santo Profeta (sa) le contestó:
“A los ojos de Al’lah no careces de valor. Eres muy valioso ante Él.”
La enseñanza es clara: una persona sabia busca su centro en Dios, no en la opinión cambiante del mundo. Un hadiz lo expresa así:
“Al’lah no mira vuestro aspecto ni vuestra riqueza, sino vuestros corazones y vuestras acciones.”
El mundo nos enseña a ser vistos. El islam nos enseña a ser sinceros.
La sinceridad se demuestra en acciones discretas
Este ideal quedó reflejado en los herederos espirituales del Santo Profeta (sa). El Mesías Prometido (as) relató un ejemplo de Hazrat Abu Bakr Siddiq (ra), el primer Jalifa del islam:
“Hazrat Abu Bakr Siddiq, que Al’lah esté complacido con él, solía servir halwa a una anciana frágil sin falta. Nadie lo sabía. Un día, cuando la anciana no recibió su halwa, se convenció de que Hazrat Abu Bakr Siddiq había fallecido. Imaginad la constancia con la que servía a aquella mujer, que no podía comer otra cosa, pues la interrupción de un solo día la llevó a creer con certeza que él había fallecido. Esa anciana no podía imaginar que no recibiría el halwa si él continuaba con vida. Esta es la sinceridad y estas son las acciones realizadas únicamente por amor a Dios y con intenciones puras. No hay espada como la sinceridad para ganarse los corazones.”
La constancia silenciosa revela una intención limpia. El servicio no necesitaba público, reconocimiento ni agradecimiento. Su valor estaba en que Dios lo conocía.
El éxito no depende del elogio
Al hablar de la vida profesional, algunas personas sostienen que para avanzar hay que aparentar, cultivar una imagen y fabricar elogios. Las personas sabias ven las cosas de otro modo. Saben que el éxito verdadero procede de Dios y que la integridad no debe sacrificarse para agradar a quienes ocupan una posición de autoridad.
Consideremos la vida de Hazrat Munshi Arora Khan (ra). Creció en una región donde las familias que sufrían una elevada mortalidad infantil tenían la costumbre de arrastrar a sus hijos por la tierra y la suciedad, pues pensaban que esto ayudaría al niño a sobrevivir. A estos niños se les llamaba “Arora”. El propio Munshi Sahib decía: “No soy una persona muy educada” y recordaba que, cuando hizo el Baiat (Juramento de iniciación), su salario era de siete rupias al mes. Era una cantidad muy modesta.
Para un hombre de su origen en la India colonial, llegar al puesto de recaudador de impuestos era algo extraordinario. Sin embargo, no lo logró mediante la adulación ni la apariencia.
Durante algún tiempo trabajó para un juez. Un día pidió permiso para ir a Qadian y visitar al Mesías Prometido (as), pero el juez se lo negó. Munshi Sahib le advirtió con franqueza que estaba obstaculizando a un servidor de Dios. Más tarde, el juez comenzó a organizar el trabajo de los sábados para que Munshi Sahib pudiera terminar antes, tomar el tren hacia Qadian y disponer incluso de tiempo libre adicional.
Su influencia moral se extendía fuera de la oficina. Un oficial británico que lo había nombrado para el cargo preguntó a los habitantes de la zona qué clase de recaudador era. Según el relato, respondieron: “No es un recaudador de impuestos. Es nuestra madre, nuestro padre, nuestro todo. Nunca hemos visto a una persona así en nuestras vidas”.
Antes de fallecer, aquel huérfano que había sido arrastrado por la tierra cuando era un bebé recibió del Estado el título honorífico de Khan Bahadur. Sin embargo, su propia visión de sí mismo permaneció libre de vanidad:
“¿Qué hice yo? Todo se debe a la mirada del Mesías Prometido (as).”
Esto recuerda las palabras del Mesías Prometido (as):
Main jaak tha, usi ne suraiyá bana diya.
“Yo era tierra, pero Dios me convirtió en una estrella.”
Cómo purificar la intención y evitar el deseo de elogios
Compararse con la tierra puede parecer extraño. La tierra pasa desapercibida, es común y no busca llamar la atención. Precisamente por eso, esta imagen expresa una cualidad que las personas sabias valoran: la humildad.
Se relata el caso de un Compañero ciego que enfermó y a quien recetaron leche. Al enterarse, dijo: “Recibo mi comida del langar (comedor comunitario) local. ¿Cómo voy a pagar la leche?”. Aquella misma tarde llegó leche a su casa. Durante un año y medio continuó recibiéndola sin saber quién se la llevaba.
Finalmente, una persona esperó fuera de la vivienda para descubrirlo. Vio entrar a alguien y lo siguió. Cuando el visitante oyó sus pasos, intentó ocultarse. Al ser encontrado y preguntado por su identidad, respondió en voz baja: “Sher Ali”. Era Hazrat Maulavi Sher Ali (ra), conocido Compañero del Mesías Prometido (as). Evitar el elogio era una costumbre en él. Incluso como editor de The Review of Religions, publicó a menudo artículos sin firmarlos.
Esto no significa que nunca debamos hacer visible una buena obra. A veces compartirla puede enseñar, movilizar ayuda o inspirar a otros. El punto decisivo es la niyat (intención): si la acción se muestra, debe estar libre del deseo de superioridad, reconocimiento o alabanza.
La vida de Hazrat Mir Muhammad Ismail (ra) ofrece otro ejemplo. En una excursión cerca de Qadian vio a un hombre ciego que estaba solo. De camino al mismo lugar, aquel hombre había caído en una alcantarilla y ensuciado su ropa. Hazrat Mir Muhammad Ismail (ra) tomó discretamente un plato de comida, se sentó a su lado y ambos comieron juntos.
Hazrat Mir Muhammad Ismail (ra) era descendiente de la familia del Santo Profeta (sa), uno de los 313 Compañeros del Mesías Prometido (as), cuñado suyo, receptor de visiones divinas, cirujano y poeta reconocido. No necesitaba el elogio de nadie para conocer el valor de aquella acción.
Cualquiera que sea el escenario, el deseo de servir sin ser visto es una forma elevada de sinceridad.
La humildad y el verdadero liderazgo espiritual
La humildad también se refleja en la historia del Jalifato Ahmadía. Hazrat Maulavi Hakim Nuruddin (ra) solía sentarse en la mezquita cerca del lugar donde se dejaban los zapatos. Solo se acercaba al Mesías Prometido (as) cuando este se lo indicaba.
Después de que Dios lo designara como Jalifatul Masih y mientras recibía el Baiat, llegó un viajero que, sorprendido, exclamó en panyabí:
Jutian vichon jilafat lai gaya!
“¡Este hombre ha recibido el Jalifato desde el lugar de los zapatos!”
Lo contrario de la riya, el impulso de presumir ante el mundo, es la humildad. Esta cualidad se manifestó con especial claridad cuando Su Santidad Hazrat Mirza Masrur Ahmad (aba) fue elegido Jalifa.
En sus propias palabras:
“Permanecí cerca de los zapatos con Chaudhry Hameedullah Sahib durante un momento. Chaudhry Sahib, como funcionario de mayor antigüedad de la Yamaat, debía presidir la elección. Cuando fue llamado al frente, me senté donde él estaba de pie, en la parte posterior de la mezquita. El ambiente de la reunión era tal que no tuve el valor de levantar la mirada ni de mirar a mi alrededor; mi conciencia tampoco me lo permitía. Era un momento delicado. Por eso permanecí sentado con la mirada baja. Cuando se propuso mi nombre, sentí un temor inmediato y bajé la cabeza. Cuando se contaron los votos y se hizo el anuncio, estaba seguro de que debía de haber un error en el recuento. Lo que ocurrió después me hizo temblar. No había otra opción que aceptar el decreto de Dios. Siguieron el Baiat y la oración silenciosa. Lo que sentí en ese momento lo vio el mundo entero en MTA. Fue como si el peso de una montaña se hubiera colocado sobre mis hombros.”
Esa renuencia y ese desinterés por el cargo ayudan a comprender el verdadero liderazgo espiritual. Cuán ciertas son estas palabras del Mesías Prometido (as):
Jo jaak mein mile, use milta hai ashna.
“Quien se humilla hasta la tierra es quien alcanza a Dios.”
Si alguien busca ante todo importancia personal o fama, no ha comprendido el espíritu de la Yamaat (Comunidad). Tenemos un solo líder, un solo Imam y un solo Jalifa.
No somos especiales. Formamos parte de algo especial.
¿Por qué el elogio resulta tan atractivo?
Es comprensible que el elogio nos atraiga. La aprobación social puede activar circuitos cerebrales relacionados con la recompensa. Estudios sobre redes sociales han observado que los “me gusta” influyen en regiones vinculadas con la recompensa y la cognición social, especialmente entre adolescentes. Otras investigaciones señalan que el cerebro procesa ciertas recompensas sociales, como la alabanza o el estatus, mediante mecanismos que también intervienen ante recompensas monetarias.
Esto no convierte cada elogio en algo malo. Agradecer una felicitación es natural. El problema aparece cuando dependemos de ella y necesitamos una dosis creciente de reconocimiento para sentir que valemos.
Después de un aumento momentáneo de satisfacción, solemos regresar a nuestro nivel habitual. Incluso los grandes logros profesionales pueden convertirse pronto en la nueva normalidad, y entonces comenzamos a perseguir el siguiente logro para recuperar la misma sensación. Este fenómeno se conoce como adaptación hedónica o “cinta de correr hedónica”. Podemos estar moviéndonos sin acercarnos a una felicidad estable.
Vale la pena preguntarse: después de recibir el elogio que tanto anhelaba, ¿ese reconocimiento me ha hecho realmente más feliz a largo plazo?
El precio de vivir para la validación pública
La historia también muestra el final de quienes hicieron de la validación pública el centro de su vida. Hace más de un siglo, Maulvi Muhammad Hussain Batalvi fue considerado un intelectual influyente. Su periódico alcanzó notoriedad y recibió reconocimiento oficial. Sin embargo, su oposición al Mesías Prometido (as), alimentada por la rivalidad y el deseo de reconocimiento, no le dio una permanencia verdadera.
Según el relato presentado en el discurso, antes de la Yalsa de Qadian de 1991, Hazrat Jalifatul Masih IV (rh) envió una delegación a Batala para averiguar qué recuerdo quedaba de Batalvi en su ciudad natal. Después de preguntar durante todo un día, la delegación no encontró a nadie que reconociera su nombre. El antiguo cementerio había desaparecido y tampoco se localizó un registro claro de su tumba. En cambio, las personas consultadas conocían el nombre de Mirza Ghulam Ahmad (as).
La historia tuvo un giro adicional. Durante la Yalsa de Qadian de 2006, un nieto de Batalvi declaró públicamente que Dios lo había guiado y que era musulmán ahmadí.
Tal vez alguien piense que este relato no se aplica a su vida porque no se opone al islam. Sin embargo, si una persona cumple un deber de la Yamaat únicamente para ganar respeto ante la gente, la raíz del problema es la misma: buscar gloria en una imagen que no puede sostenerla.
El Santo Profeta (sa) advirtió:
“A quien haga que la gente conozca sus buenas obras intencionadamente para obtener elogios, Al’lah dará a conocer su verdadera intención; y a quien haga buenas obras en público para presumir y ganarse la alabanza de la gente, Al’lah revelará su verdadera intención y lo humillará.”
Preguntas para examinar nuestra intención
La petición central es sencilla: esforcémonos por purificar nuestras intenciones. Antes de actuar, preguntémonos: “¿Por qué estoy haciendo esto?”.
- ¿Por qué publicamos vídeos en las redes sociales sobre levantarnos para el Tahayud (oración voluntaria nocturna)?
- ¿Por qué compartimos vídeos de nosotros mismos en el gimnasio?
- ¿Por qué sentimos la necesidad de exhibir nuestra ropa, nuestros automóviles, nuestras casas o nuestros logros?
- Cuando servimos en el langar o hacemos guardia en el estacionamiento, ¿buscamos el elogio de los demás?
- ¿Esperamos reconocimiento, aprobación o un shabash (felicitación) de nuestros amigos y mayores?
También debemos plantearnos una posibilidad más elevada:
- ¿Servimos porque queremos honrar y cuidar a los invitados del Mesías Prometido (as)?
- ¿Fortalecemos nuestro cuerpo para adorar a Dios con mayor eficacia, permanecer más tiempo en oración y cumplir mejor nuestras responsabilidades familiares?
- ¿Compartimos contenido en internet para difundir el hermoso mensaje del islam Ahmadíat e inspirar a otros hacia la rectitud?
Como musulmanes, nuestras intenciones deben estar centradas en Dios y en Su complacencia. Cada acción, grande o pequeña, debe acercarnos a Él. Cuando la intención es pura, la acción adquiere valor. Cuando buscamos a Dios, Él abre caminos, bendice los esfuerzos y concede el éxito de formas que no podríamos imaginar.
La riya como idolatría menor
No debemos ignorar la advertencia del Santo Profeta (sa):
“Lo que más temo para vosotros es la idolatría menor.”
Un Compañero preguntó: “¿Qué es la idolatría menor?”. Él respondió:
“Es la riya (ostentación). Al’lah Todopoderoso dirá en el Día del Juicio, cuando recompense a las personas por sus obras: ‘Id con aquellos ante quienes solíais presumir con vuestras obras en la vida mundana y ved si encontráis alguna recompensa en ellos’.”
La riya desvía hacia la creación una obra que debía dirigirse al Creador. Por eso exige vigilancia interior, oración y una revisión constante de los motivos.
Que Al’lah nos permita purificar nuestras intenciones y convertir cada aspecto de nuestra vida en un medio para alcanzar Su complacencia. Amén.
Preguntas frecuentes sobre la riya en el islam
¿Qué significa riya en el islam?
La riya es realizar o mostrar una obra buena para ser visto, admirado o elogiado por otras personas, en lugar de buscar principalmente la complacencia de Dios. Se relaciona con la ostentación, la apariencia religiosa y la búsqueda de reconocimiento.
¿Por qué la riya se considera una forma de idolatría menor?
Porque una acción que debería hacerse para Dios se orienta hacia la aprobación de la gente. Un hadiz la denomina idolatría menor y advierte que, en el Día del Juicio, quien actuó para ser admirado no encontrará recompensa en aquellos a quienes intentó impresionar.
¿Compartir una buena obra en redes sociales siempre es riya?
No necesariamente. Compartir una acción puede servir para enseñar, inspirar o movilizar ayuda. La cuestión decisiva es la intención. Conviene preguntarse si se busca beneficiar a otros y complacer a Dios, o si el objetivo real es recibir admiración, superioridad o elogios.
¿Cómo se puede purificar la intención antes de actuar?
Es útil detenerse y preguntar: “¿Por qué hago esto?”, recordar que Dios conoce el corazón, pedir Su ayuda, evitar la exhibición innecesaria y mantener en secreto algunas buenas obras. También conviene revisar la intención durante la acción y después de ella, porque puede cambiar.
Fuentes y referencias
- Madeel Abdullah, “Riya – Showing Off: Purifying Intentions in the Age of Display”, discurso de la Yalsa Salana de Estados Unidos 2026, Alislam y MTA USA Studios: https://www.youtube.com/watch?v=kuHysl4wFto
- Al Islam, “On Sincerity and the Importance of Motive in Every Type of Action”: https://www.alislam.org/hadith/on-sincerity-importance-of-motive-in-every-type-of-action/
- Al Islam, “Hazrat Zahir bin Haram al-Ashja’i (ra)”: https://www.alislam.org/articles/zahir-bin-haram-al-ashjai/
- Al Islam, “The Prophet’s (sa) Protective Zeal for Tauheed”, 27 de marzo de 2026: https://www.alislam.org/friday-sermon/2026-03-27.html
- Fay Bound-Alberti, “Face Value: Why ‘Looksmaxxing’ Is More Than Mewing and Mirrors”, Time, 3 de mayo de 2026: https://time.com/article/2026/05/02/face-value-why-looksmaxxing-is-more-than-hope-and-mirrors/
- Lauren E. Sherman et al., “The Power of the Like in Adolescence”, Psychological Science 27, núm. 7 (2016): https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/27247125/
- Keise Izuma, Daisuke N. Saito y Norihiro Sadato, “Processing of Social and Monetary Rewards in the Human Striatum”, Neuron 58, núm. 2 (2008): https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18439412/
- Raphael Grillo et al., “Urgent concern regarding ‘bone smashing’, a dangerous social media trend”, Journal of Stomatology, Oral and Maxillofacial Surgery (2024): https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/38278441/
