- Las emociones en el islam: ejemplos del corán y la Sunnah
- El papel del perdón y la misericordia
- Ejemplos prácticos: guiar las emociones en la vida cotidiana
- Inteligencia emocional y crecimiento espiritual
- Caminos prácticos hacia el equilibrio: oración, súplica y comunidad
- Un terreno común interreligioso
- Desafíos en un mundo imperfecto
- La devoción interior como clave del equilibrio
- Un llamado universal a la humanidad
Zafir Ahmad
Archivo y Centro de Investigación Ahmadía
Vivir una vida equilibrada constituye un tema central en todas las grandes religiones y también más allá de ellas. A lo largo de la historia, los seres humanos han buscado comprender y regular sus emociones con el fin de vivir en armonía consigo mismos, con los demás y con su entorno. En este proceso, se hace evidente que las emociones humanas —que abarcan desde la alegría y el amor hasta el miedo y la tristeza— siguen patrones sorprendentemente similares en todas las culturas y tradiciones religiosas.
En el marco del diálogo interreligioso, las personas experimentan una amplia gama de emociones. Las distintas religiones pueden ayudarnos a comprenderlas mejor y a gestionarlas de manera constructiva. Todas las grandes tradiciones religiosas —ya sea el cristianismo, el islam, el judaísmo, el hinduismo o el budismo— exhortan a la compasión y la misericordia, al respeto hacia los demás y al cultivo de un equilibrio interior.
Esta idea posee un carácter universal y puede encontrarse, entre otros lugares, en diversos versículos del Sagrado Corán, así como en los dichos y el ejemplo práctico del Santo profeta muhammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él). En el islam se pone especial énfasis en desarrollar y practicar la compasión y la misericordia. El Corán describe repetidamente a Al-lah como el Clemente, el Misericordioso.
La fe islámica también instruye a examinar y gestionar las emociones negativas —como la ira o el odio— y a canalizarlas de manera constructiva. De este modo, vivir una vida equilibrada no se limita a la piedad individual, sino que abarca también la salud psicológica y la cohesión social. La tarea de la humanidad consiste en someter las emociones al prisma de la moral, la razón y la espiritualidad.
En las siguientes secciones, analizaremos más detenidamente en qué consiste este equilibrio, examinaremos ejemplos del Sagrado Corán y de la Sunnah —el ejemplo práctico del Santo Profeta Muhammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él)— y exploraremos ejemplos lógicos de la vida cotidiana que pueden ayudarnos a reconocer y alcanzar dicho equilibrio.
Las emociones en el islam: ejemplos del Corán y la Sunnah
El islam, entendido como una forma integral de vida, presta una atención considerable al amplio espectro de las emociones humanas. El Sagrado Corán contiene numerosos versículos que animan a los creyentes a guiar conscientemente sus sentimientos.
En una ocasión, Al-lah informa al Santo Profeta Muhammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) acerca de la importancia de actuar con suavidad y clemencia. El Corán nos enseña que fue por la misericordia de Al-lah que el Profeta mostró mansedumbre; de lo contrario, las personas se habrían apartado de él si hubiera sido duro o severo.
(Sura Aal-e-‘Imran, cap. 3: v. 160)
En otro pasaje, Al-lah describe a los siervos del Dios Clemente como aquellos que caminan humildemente sobre la tierra y responden con palabras de paz cuando se dirigen a ellos los ignorantes.
(Sura al-Furqan, cap. 25: v. 64)
Un comportamiento de esta naturaleza requiere un control consciente y deliberado de las emociones.
El Santo Profeta Muhammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él), el más elevado modelo para la humanidad, era conocido por mantener la serenidad frente a la crítica, la hostilidad y la preocupación. Enseñó que la verdadera fortaleza no reside en la fuerza física, sino en el dominio de uno mismo cuando se experimenta ira.
(Sahih al-Bujari, Kitab al-Adab, Bab al-Hadhar min al-Ghadab, Hadiz 6114)
Todos estos ejemplos muestran que las emociones no deben ser reprimidas, sino encauzadas de manera que sirvan tanto al bien de la comunidad como a la paz interior del individuo. El islam concibe al ser humano como poseedor de necesidades físicas y espirituales, y ninguno de estos aspectos debe ser descuidado. Por ello, otorga gran valor a una conciencia profunda del mundo emocional interior, estrechamente vinculada al objetivo de construir una sociedad armoniosa.
El papel del perdón y la misericordia
El perdón constituye un tema central en todas las religiones y ocupa un lugar especialmente destacado en el islam. Perdonar ayuda a liberarnos de sentimientos negativos como el resentimiento y la amargura, al tiempo que alivia el propio corazón.
El Sagrado Corán instruye a los creyentes a adoptar el perdón, ordenar el bien y apartarse de los ignorantes.
(Sura al-A‘raf, cap. 7: v. 200)
Este mandato subraya la importancia de evitar juicios excesivamente severos y reacciones impulsivas.
La Sunnah también sitúa el perdón en el centro del comportamiento consciente de Dios. El Santo Profeta Muhammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) dijo que quien no muestra misericordia hacia los demás no será tratado con misericordia.
(Sahih al-Bujari, Kitab al-Adab, Hadiz 5997)
Así se establece un ciclo de bondad mutua. Cuando sufrimos ofensas o dolor en nuestra vida personal, es legítimo reconocer ese sufrimiento; sin embargo, aferrarse a emociones negativas puede obstaculizar el proceso de sanación.
El perdón no implica minimizar la injusticia cometida. Más bien, evita que quedemos emocional y mentalmente atados de forma permanente a un agravio pasado. Asimismo, reconoce que toda persona tiene la posibilidad de rectificar.
El Corán expresa de manera poderosa este principio de misericordia al afirmar que Al-lah perdona todos los pecados y que nadie debe desesperar de Su misericordia.
(Sura az-Zumar, cap. 39: v. 54)
Desde la perspectiva del equilibrio interior, esto significa aprender a esperar misericordia para uno mismo y, al mismo tiempo, evitar condenar a los demás mediante emociones negativas persistentes.
Ejemplos prácticos: guiar las emociones en la vida cotidiana
Los principios islámicos no permanecen en un plano teórico, sino que pueden aplicarse de manera concreta en la vida diaria. Algunos ejemplos sencillos lo ilustran:
Conflictos dentro de la familia.
Cuando un familiar nos critica delante de otras personas, es natural sentirnos heridos y reaccionar con defensividad o ira. Un enfoque equilibrado consiste en hacer una pausa, reconocer la emoción y responder con calma, expresando cómo nos sentimos y buscando comprender la intención del otro. Este proceder favorece la comprensión mutua.
Estrés en el trabajo.
La presión por el rendimiento y el tiempo puede generar ansiedad. Recordar que después de la dificultad llega la facilidad
(Sura ash-Sharh, cap. 94: vv. 6-7)
ayuda a afrontar las tareas paso a paso y a evitar reacciones de pánico.
Malentendidos en el vecindario.
El Corán exhorta a no devolver el mal con el mal, sino a optar por la paciencia y la gentileza. Un diálogo respetuoso suele ser más eficaz para resolver tensiones que una reacción impulsiva.
Estos ejemplos demuestran que los valores coránicos y proféticos pueden integrarse plenamente en la vida cotidiana.
Inteligencia emocional y crecimiento espiritual
Los conceptos contemporáneos de la psicología, como la inteligencia emocional, guardan una estrecha relación con las enseñanzas islámicas. Reconocer y comprender las propias emociones, así como las de los demás, contribuye a relaciones más sanas y a una mayor estabilidad interior.
En el islam, el crecimiento espiritual implica una conciencia profunda del estado del corazón. El Corán menciona el qalb como el centro espiritual del ser humano y distingue entre un corazón cerrado y uno receptivo a la guía divina. Esto indica que la verdadera espiritualidad no se limita a los actos rituales, sino que se refleja en el carácter y en la forma de tratar a los demás.
El Santo Profeta Muhammad (la paz y bendiciones de Dios sean con él) afirmó que los creyentes con la fe más completa son aquellos que poseen el mejor carácter.
(Sunan at-Tirmidhi, Kitab ar-Radaʿ, Hadiz 1162)
Caminos prácticos hacia el equilibrio: oración, súplica y comunidad
La oración obligatoria, realizada cinco veces al día, estructura la vida del creyente y ofrece momentos de reflexión e introspección. La súplica, por su parte, permite expresar temores y esperanzas, fortaleciendo la estabilidad emocional.
El Corán enseña que Al-lah está cerca y responde a quien Le invoca.
(Sura al-Baqarah, cap. 2: v. 187)
La comunidad desempeña igualmente un papel esencial. La oración congregacional, el ayuno de Ramadán, las festividades y las actividades comunitarias fortalecen la unidad y reducen sentimientos de aislamiento. En la Comunidad Musulmana Ahmadía, encuentros como la Jalsa Salana o los Ijtema’at refuerzan este espíritu de hermandad.
Un terreno común interreligioso
Aunque los ejemplos presentados proceden del islam, valores similares se encuentran en otras religiones: la caridad y el perdón en el cristianismo, el amor al prójimo en el judaísmo, la superación de las emociones perturbadoras en el budismo y el principio de la no violencia en el hinduismo.
A pesar de las diferencias culturales, la humanidad comparte un anhelo común de convivencia pacífica. El respeto mutuo y la ausencia de coacción en la fe
(Sura al-Baqarah, cap. 2: v. 257)
constituyen bases sólidas para el diálogo y la comprensión.
Desafíos en un mundo imperfecto
Una vida equilibrada no excluye las pruebas. El Corán recuerda que la vida es una prueba en la que se manifiestan la fe y el carácter.
(Sura al-Mulk, cap. 67: v. 2)
Las dificultades pueden convertirse en oportunidades para desarrollar paciencia y resiliencia. El Corán enseña que Al-lah no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos cambian lo que hay en sus corazones.
(Sura ar-Ra‘d, cap. 13: v. 12)
La devoción interior como clave del equilibrio
El equilibrio emocional implica reconocer los límites del control humano y depositar la confianza en Dios. El concepto islámico de rida, la satisfacción con el decreto divino, enseña a afrontar los cambios con gratitud y serenidad.
Este proceso exige reflexión continua, honestidad consigo mismo y un deseo sincero de cercanía con Al-lah.
Un llamado universal a la humanidad
Vivir en equilibrio no significa evitar toda emoción negativa, sino reconocerlas y canalizarlas de manera constructiva. Las religiones, y de manera particular el islam, coinciden en la importancia de la compasión, el perdón y la responsabilidad moral.
Al integrar estos principios en la vida diaria, el individuo alcanza mayor paz interior y la sociedad se beneficia de relaciones más justas y humanas. Así, esforzarse por el equilibrio emocional y espiritual se convierte en un camino real y transformador para la humanidad.
Traducido por Munahil Mahmood
