Jalees Ahmad, Al Hakam
Para comprender mejor este tema, puede consultar nuestra guía principal sobre Quién es Al-lah.
Traducido por Génesis Mercedes García Holguín (Hafsa)
Hay una razón profunda por la que Alá se presenta como «el Compasivo y Misericordioso» en el Sagrado Corán. Asimismo, hay un propósito divino detrás del envío de nobles profetas para demostrar Su compasión ilimitada. Tras haber compartido cinco enseñanzas del Santo Profeta (s.a.s.) sobre la gracia de Dios y la esencia de buscar el perdón (Al Hakam, 15 de marzo de 2024, p. 9), ahora ofrezco algunas reflexiones y dichos de Hazrat Ahmad (a.s.).
1. La clave del progreso espiritual: buscar el perdón
A medida que los primeros 10 días del Ramadán quedan atrás, es crucial intensificar nuestro crecimiento espiritual. Además del tahajjud, las cinco oraciones diarias, los nawafil adicionales, las oraciones de tarawih, los discursos académicos (durus) y las súplicas sinceras, una práctica esencial es buscar el perdón. El Mesías Prometido (a.s.) dijo:
«Buscar el perdón de Dios es la clave del progreso espiritual»
(Malfuzat [Inglés], vol. 3, p. 99).
2. Allah promete abundancia a quienes buscan el perdón
Buscar el perdón no solo fomenta la autoconciencia de nuestras faltas, sino que también nos guía hacia un camino de rectitud, que agrada a Allah. Además, juega un papel clave en ayudarnos en nuestros tratos cotidianos.
“Una persona dijo: ‘Tengo una gran deuda. Por favor, reza por mí’. El Mesías Prometidoas dijo: Sigan haciendo istighfar [búsqueda del perdón] y taubah [arrepentimiento], ya que Allah ha prometido abundancia para quien haga istighfar”. (Malfuzat [Inglés], Vol. 10, p. 138)
3. No se dejen engañar: No a todos se les concede el don de la vejez
A menudo se dice o se piensa que uno se centrará en la oración, la adoración, el Islam, la búsqueda del perdón, etc., cuando sea mayor. Tal vez sea parte de la naturaleza humana creer que se nos concederá el don de la vejez y una vida saludable. Olvidémonos del año que viene; ni siquiera estamos seguros del mes que viene. Ni siquiera estamos seguros de si nos despertaremos de nuestro sueño esta noche o si llegaremos sanos y salvos a casa hoy. Lo que debe entenderse firmemente es que la vida es incierta. La única certeza en la vida es que ciertamente no es eterna. La muerte es la verdad inmutable enfatizada en el Sagrado Corán como “yaqin” (Sura al-Hijr, Cap. 15: V. 100).
Y así, el Mesías Prometido nos recuerda:
“Dedíquense a buscar el perdón de Dios y absórbanse en oraciones; produzcan un cambio puro y positivo en sus vidas. Este no es momento para la negligencia. El yo interior nos engañará haciéndonos pensar que aún nos queda una larga vida por vivir. Pero consideren que la muerte está cerca. El ser de Dios existe. “Quien extravía los derechos que se le deben a Dios y se los otorga a otros a modo de transgresión, morirá en desgracia”.
(Malfuzat [Inglés], Vol. 3, págs. 157-159)
4. Busca el perdón de tu corazón
Al rezar, especialmente cuando se busca el perdón, debe surgir del corazón. Las emociones fuertes se sienten profundamente cuando se expresan desde el corazón, fomentando una conexión profunda.
“Un individuo preguntó: ‘¿Qué invocación debo recitar?’ El Mesías Prometido as dijo: ‘Debes recitar la oración para el perdón de Dios. Solo hay dos estados del hombre: o bien no peca o bien Alá Todopoderoso lo salva del mal resultado de ese pecado. Por lo tanto, cuando una persona invoca el perdón de Dios, debe tener en cuenta ambos conceptos. En primer lugar, uno debe rogar a Dios Todopoderoso para que cubra y esconda sus pecados pasados y, en segundo lugar, uno debe pedirle a Dios la capacidad para que uno pueda ser salvado de cometer pecados en el futuro. Sin embargo, buscar el perdón a través de una mera recitación verbal no será suficiente; más bien, uno debe buscar el perdón de su corazón. Uno debe suplicar en la oración también en su propia lengua; Esto también es necesario”
(Malfuzat [Inglés], Vol. 3, págs. 235-236)
5. Un medio que nunca falla
En la vida, a menudo nos alejamos de los esfuerzos cuyo éxito parece incierto, ya sea en actividades profesionales o en desafíos personales. Esta vacilación, nacida del miedo al fracaso, puede limitar nuestro potencial y sofocar nuestro crecimiento. Sin embargo, cuando nos aventuramos en el reino de la espiritualidad con sinceridad y la intención sincera de conectarnos con Dios, el éxito está a solo una sentida postración de distancia. Y entonces, con esto en mente, recuerden que el Mesías Prometidoas dijo:
“Por lo tanto, el arrepentimiento y la búsqueda del perdón de Dios es un medio probado y comprobado que nunca falla”.
(Malfuzat [Inglés], Vol. 2, págs. 18-19)
Y entonces, nosotros, como humanos débiles, necesitamos Su perdón; pero Dios no necesita castigarnos. Por lo tanto, cuando oréis a Dios pidiendo perdón este Ramadán, buscad Su misericordia, postraos ante Él y entended que lo que pedimos ha sido concedido a muchos que nos precedieron y será concedido a quienes lo busquen con sinceridad después de nosotros. Si no estamos entre aquellos que buscan Su perdón, no podemos esperar que Su gracia descienda sobre nosotros.
Los atributos de Dios son, en verdad, innumerables y cada uno se exhibe en su gloria plena en la ocasión apropiada. Pero Él no tiene asociado ni compañero, como blasfemamente le atribuyen quienes se adhieren a la doctrina de la Trinidad.
Para el Sagrado Corán, y por lo tanto para el Islam, atribuir socios al Ser Supremo es el más grave de los pecados (shirk), una violación imperdonable del mandato coránico de un monoteísmo puro y estricto. Aunque las escrituras se refieren a Dios con los múltiples atributos de ar-Rahman (El Compasivo), ar-Rahim (El Misericordioso) y más, estos no son más que expresiones diversas de Su Esencia singular.
El Mesías Prometidoas tuvo cuidado de distinguir las distintas implicaciones metafísicas de que se haga referencia a Dios con estos nombres específicos. Cuando el Corán llama a Dios ar-Rahman, significa Su gracia que todo lo abarca y Su otorgamiento incondicional de innumerables bendiciones a la creación, antes de cualquier acción que merezca tal favor.
Cuando el Mesías Prometidoas dice:
“Antes de que surjan los seres animados y antes de que procedan de ellos, por Su pura gracia y no por ningún otro propósito, ni como recompensa por ninguna acción, Él hace la debida provisión para todos”, no se refiere a la relación entre la gracia y la redención, sino a la relación entre la gracia y la creación. “Él creó el sol, la tierra y todas las demás cosas para nuestro beneficio antes de que existiéramos y antes de que cualquier acción hubiera procedido de nosotros”, continuó explicando el Mesías Prometido as. “Esta generosidad divina se denomina rahmaniyyah en el Libro de Dios, y por ello Dios Todopoderoso es llamado arRahman”. (Ibíd., p. 95)
En cambio, cuando se llama a Dios ar-Rahim, denota Su atributo de recompensar divinamente y abundantemente a los seres humanos por sus acciones y esfuerzos virtuosos, una reafirmación clara del ethos islámico de la responsabilidad moral individual.
“Él recompensa las acciones justas con riqueza y no permite que nadie desperdicie el esfuerzo”, explicó el Mesías Prometidoas. “Por este atributo se lo llama ar-Rahim, y el atributo se designa como rahimiyyah”. (Ibíd.)
Lejos de la concepción judeocristiana de la salvación a través de la gracia inmerecida de Dios, la perspectiva del Mesías Prometido colocaba la responsabilidad directamente sobre el caminante espiritual humano de perfeccionar activamente su propia alma a través de la rectitud y el esfuerzo incansable.
La vida después de la muerte revelada
Este mismo acento ético coloreó la exposición refrescante y racional del Mesías Prometido de las enseñanzas coránicas sobre la vida después de la muerte y el viaje final del alma más allá de este reino mortal. Discernió tres fases distintas delineadas en la revelación islámica:
Primero, el reino terrenal, que él llamó “la primera creación y […] el estado de esfuerzo”, donde “el hombre obra el bien o el mal”. (Ibíd., p. 142) Este reino mundano sirve como punto de partida, el ámbito fundamental donde las acciones de cada persona, tanto virtuosas como pecaminosas, se manifiestan y acumulan por primera vez. Actúa como el campo de pruebas crucial que prepara el escenario para el desarrollo consecuente del viaje espiritual humano que aún está por venir.
Tras la muerte y la separación del cuerpo físico, el alma entra en el barzakh, un estado intermedio o de transición entre esta vida terrenal y la resurrección final, donde asume una forma transitoria y sutil que refleja el tono de su historial terrenal. “Ese cuerpo no es como este cuerpo físico, sino que está preparado de luz o de oscuridad, según la calidad de las acciones de la persona en esta vida”. (Ibíd., pág. 145)
Aquí, primero se produce la separación en dos reinos. El Sagrado Corán describe a los justos como los vivos, los pecadores y los que se han extraviado como los muertos. “Las funciones de la vida de quienes mueren en un estado de abandono de Dios, por ejemplo, el comer y beber y la complacencia de sus pasiones, quedan interrumpidas”, afirmó solemnemente el Mesías Prometidoas. Por lo tanto, “no tienen parte en el sustento espiritual. Están verdaderamente muertos y serán revividos solo para el castigo”. (Ibíd., pág. 147)
Sin embargo, este es apenas el preludio de la revelación universal final más grandiosa que nos espera: el Día de la Resurrección, cuando a cada alma se le “concederá un cuerpo visible” para experimentar la plenitud de la recompensa y la gloria infinita de Dios. “Ese día ha sido designado para las manifestaciones perfectas de Dios, cuando cada persona llegará a conocer plenamente el Ser de su Señor”, adivinó el Mesías Prometidoas, “y todos llegarán al clímax de su recompensa”. (Ibíd., pág. 148).
Honoríficos: Se estandarizó el uso de (a.s.) (abreviatura de alaihi salam) tras cada mención del Mesías Prometido.
Términos en árabe: Se italicizaron palabras como istighfar, taubah, shirk, y se añadieron traducciones entre paréntesis.
