Los Ahmadíes creen en el Khatam-e-Nabuwwat: Aclarando un malentendido

Los Ahmadíes creen en el Khatam-e-Nabuwwat: Aclarando un malentendido

Los Ahmadíes creen en el Khatam-e-Nabuwwat: Aclarando un malentendido

Los Ahmadíes sí creen que el Santo Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es Khataman Nabiyeen

Para comprender mejor este tema, puede consultar nuestra guía principal sobre Islam en español.

Se alega que los Ahmadíes no creen que el Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él) sea Khataman Nabiyeen. Esto se basa en una gran tergiversación de las opiniones Ahmadíes, y me gustaría presentar lo siguiente para aclarar este malentendido.

Para empezar, quiero afirmar categóricamente que los Ahmadíes creen que el Santo Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es Khataman Nabiyeen – el Sello de los Profetas, como se establece en el Santo Corán. Es una terrible fabricación contra los musulmanes Ahmadíes decir que no creen en la doctrina del Khatm-i-Nabuwwat. La diferencia está solo en la interpretación del título, no en el título en sí.

El Mesías Prometido y Mahdi, el Santo Fundador del Movimiento Ahmadía en el Islam (la paz sea con él) dice:

«Juro por la gloria de Dios y Su Majestad que soy de los fieles, un musulmán, y creo en Alá, el Altísimo, en Sus Libros, en Sus Mensajeros, en Sus Ángeles y en la Vida después de la muerte. Y creo que nuestro Profeta Muhammad, el Elegido de Dios (la paz de Alá sea con él y Sus bendiciones) es el más eminente de los profetas y el Sello de los Apóstoles.»

También dice:

«La acusación hecha contra mí y mi Comunidad de que no creemos que el Mensajero de Alá (la paz sea con él y Sus bendiciones) sea el Sello de los Profetas es una gran falsedad. La fe, la convicción, la certeza y la totalidad que caracterizan nuestra creencia en el Santo Profeta como el Sello de los Profetas, están marcadamente ausentes en la creencia de estas personas (aquellas que nos hacen esta acusación).»

Muchos musulmanes creen que el Santo Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es el último profeta y que ningún profeta puede venir después de él. Primero expondré y examinaré los argumentos que se dan en apoyo de esta creencia, luego mostraré que esto es cierto solo en cierto sentido.

El Santo Corán dice:

«Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Apóstol de Alá y Khataman Nabiyyin – El Sello de los Profetas.» (33:41)

El verdadero significado de Khatam es un sello, y la frase debe interpretarse a la luz de este significado. Ibn Jaldún dice que es incorrecto interpretar la palabra Khatam en este versículo como el último o el final. Sostiene que la palabra Khatam denota la consumación y finalización de algo, que explica además con las palabras autenticidad, perfección y validez. Cuando se pone un sello a una carta, esta se vuelve auténtica y completa. El sello puede ponerse al final o al principio. Por lo tanto, según él, Khataman Nabiyyin significaría el más verdadero y perfecto de los profetas, y no el último en el tiempo. Se refiere a su estatus y lugar entre los profetas y no al momento de su llegada.

Uso de la palabra Khatam:

En uno de sus dichos, el Santo Profeta (la paz sea con él) llama a su tío, Hazrat Abbas (que Dios esté complacido con él), Khatamul Muhajireen. Pero esto no significa que Abbas fuera el último Muhajir (refugiado) de todo el mundo musulmán. De manera similar, Hazrat Ali (que Dios esté complacido con él) es llamado Khatamul Auliya. Ibn Jaldún dice que esta frase se entiende como que Ali era un santo perfecto y no el último.

Un poeta árabe, Hasan bin Wahab, llamó a Abu Tamam (el compilador de Himasa) Khatamush-Shu’ara. Obviamente, Abu Tamam no fue el último poeta. La palabra Khatam, por lo tanto, usada en tales frases significa el mejor y no el último.

El contexto de un versículo es un factor muy importante para determinar su verdadero significado. Si miramos el contexto de las palabras, nos aseguramos aún más del mismo significado. El versículo dice así: «Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Dios y Khataman Nabiyyin.» Dios está obviamente refutando una objeción, es decir, que Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no tiene descendencia masculina. En otra parte leemos en el Corán: «Ciertamente es tu enemigo y no tú quien será sin hijos y sin posteridad.» (108:4)

Se dice que estas palabras fueron reveladas cuando Al-Aas Ibn Wayel llamó al Santo Profeta (la paz sea con él) Abtar (sin hijos o posteridad) tras la muerte de su hijo Al-Qasim. Como respuesta a esta burla de los enemigos, Dios declaró en el versículo en discusión que la línea de sus descendientes físicos masculinos se ha cortado sin duda por la muerte de sus hijos, pero como Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es un Mensajero de Dios, posee seguidores devotos que formarán una línea continua y larga de descendientes espirituales para mantener su memoria, nombre y enseñanzas vivas por siempre jamás. Los seguidores de un profeta a menudo son descritos como sus hijos espirituales.

El significado de la palabra Khataman Nabiyyin debe encajar con este contexto. Decir que Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es el último de los profetas y que no habrá ningún profeta después de él no le hace ningún honor. Sus enemigos podrían añadir inmediatamente un insulto diciendo que Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también falló en producir una progenie en el sentido espiritual de la palabra y así se probó a sí mismo (Dios no lo permita) estéril y abtar en todos los aspectos.

De acuerdo con el contexto, por lo tanto, el Sello de los Profetas debe significar que los descendientes espirituales de Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no serían de orden insignificante. Ellos, dice Dios, alcanzarían grandes distinciones espirituales, tanto que siguiendo sus pasos algunos de ellos incluso se convertirían en profetas. El Santo Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es llamado aquí el Señor del Sello Privado o el Señor Guardián del gran Sello Divino de la Profecía, que no solo ratifica y autentica el cargo de los profetas anteriores, sino que también otorga la marca distintiva de la profecía a aquellos que se hacen dignos de ella.

Leemos en la Biblia: «El Señor te hará la cabeza y no la cola; estarás encima solamente y no estarás debajo.» (Deuteronomio 28:13) Ser la cola de una línea, por lo tanto, no es ningún crédito o distinción. Incluso si tomamos la frase Khataman Nabiyyin para significar el último de los profetas, debemos interpretarla como que él es el último en el sentido de que ha alcanzado un grado de perfección más allá del cual es imposible que alguien vaya. Ha agotado todos los grados de perfección y nadie puede jamás superarlo o reemplazarlo. Él es la Cabeza de los profetas y no la cola.

Ningún Nuevo Código:

Él es el más grande no porque apareció último de todos, sino porque ha traído una ley que es absolutamente final y nunca puede ser reemplazada o superada. Ibn Jaldún también menciona este significado en su Muqaddama. Ali Bin Muhammad Sultan Al-Qari (Mulla Ali Qari) interpreta esta frase en el mismo sentido. Dice que significa que no vendrá un profeta después de Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) que pueda cancelar su ley y que no sea un seguidor suyo. Sheikh Mohyud Din Ibn Arabi dice que la profecía que trae la ley ha terminado con el advenimiento de Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Shah Waliullah Muhaddas de Delhi escribe que Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) fue el último de los profetas en el sentido de que no aparecerá nadie después de él para promulgar una nueva ley para la gente.

Syed Abdul Kadir Jeelani dice: «La ley profética está terminada y completada con el Santo Profeta y él fue llamado Khataman Nabiyyin. Maulana Abdul Haye de Lucknow dice: «No es imposible que un nuevo profeta pueda aparecer durante o después de la época de Muhammad, pero traer un nuevo código de religión es una imposibilidad absoluta.»

Las Tradiciones:

Ahora trataré con los Hadices (Tradiciones del Santo Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios sean con él) sobre este tema. El Santo Profeta (la paz sea con él) le dijo a Ali Ibn Abi Talib: «Tú eres para mí como Aarón fue para Moisés, excepto que *Laa Nabiyya Ba’adi». Las últimas palabras se traducen como: no hay profeta después de mí. Sobre la base de estas palabras se sostiene que si realmente fuera posible que alguien se convirtiera en profeta, nadie podría haber sido más merecedor que Hazrat Ali, quien no solo era un pariente cercano sino que sucedió al Santo Profeta (la paz sea con él) como el 4º Califa.

Las palabras fueron pronunciadas cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) iba a Tabuk y nombró a Hazrat Ali como el Emir en Medina después de él. Hazrat Ali deseaba participar en la batalla y no quería quedarse atrás. El Santo Profeta (la paz sea con él), por lo tanto, le recordó a Hazrat Ali la importancia de su trabajo refiriéndose a Hazrat Aarón, quien fue nombrado Emir de los israelitas cuando Moisés fue al Monte Sinaí. Hazrat Aarón era el hermano de Hazrat Moisés y un profeta de Dios. Hazrat Ali era un primo pero no un profeta. El Santo Profeta (la paz sea con él) no podía ser brusco pero no debía ser malinterpretado en tales asuntos. Por lo tanto, añadió que no estaba dejando un profeta detrás de él. La palabra Ba’ad significa detrás. El contexto muestra que la idea era decirle a Ali que estaba siendo dejado atrás como Hazrat Aarón pero que no era un profeta. Las palabras no pueden referirse a ningún futuro remoto. Fueron usadas y destinadas para esa ocasión particular.

La palabra Ba’ad se usa a menudo en este sentido. En el versículo 7:149 del Corán, esta palabra es traducida por Pickhall como ‘después de que os dejé’. La palabra Ba’ad también se usa en el sentido de Ma’a, es decir, con. En este sentido, la frase La Nabiyya Ba’adee significaría que no había profeta con él. Es curioso notar que en las tradiciones chiítas las palabras usadas son Laisa Ma’ee Nabiyyun, es decir, no hay profeta conmigo. En otras tradiciones las palabras reportadas son bastante claras. El Santo Profeta (la paz sea con él) añadió «excepto que tú no eres un profeta». Hay otra tradición que es muy clara: «¿No deseas ser lo que Aarón fue para Moisés excepto que tú no eres un profeta?».

Tomando la palabra Ba’ad para significar después, podemos interpretar la frase de otra manera. Si nos adentramos en el idioma, encontramos que las palabras no deben tomarse en su sentido literal. Hay otra tradición donde el Santo Profeta (la paz sea con él) dice: «Cuando Cosroes muera no habrá Cosroes después de él, y cuando el César muera no habrá César después de él.» Esto se explica en Faithful Bari de la siguiente manera: «Ningún Cosroes administrará los asuntos del Estado tan bien como lo ha hecho este Cosroes.» Obviamente no puede significar que no habrá rey después del Cosroes o del César.

Muhyuddin Ibn Arabi interpreta La Nabiyya Ba’adi diciendo que no habrá profeta que cancele o vaya en contra de la ley islámica de Hazrat Muhammad (la paz sea con él). El Imam Muhammad Tahir Gujrati también dice lo mismo. El Imam Sha’arani también interpreta estas palabras de la misma manera. Nawab Siddique Hasan Khan afirma lo mismo.

Hazrat Ayesha, cuya posición es bien conocida, dice: «Di que él es el Sello de los Profetas, pero no digas que no hay profeta después de él». El Imam Soyooti escribe que Mogheera también expresó la misma opinión.

El otro Hadiz que se presenta es: Lau Kaana Ba’adi Nabiyyeen Lakaana Umaro. «Si hubiera un profeta después de mí, habría sido Umar.» La palabra Ba’ad, como se dijo anteriormente, también significa ‘con’, y no hay nada aquí que deba limitar su significado a ‘después’. Por lo tanto, la tradición debería traducirse como: «Si hubiera un profeta conmigo, habría sido Umar.» En otra tradición, el Santo Profeta (la paz sea con él) dice: «Si yo no hubiera sido elegido, habrías sido tú, oh Umar.» Otra dicho es: «Si yo no hubiera sido elegido, Umar habría sido elegido entre vosotros.» Estas tradiciones solo mostrarían que Umar tenía una aptitud para ser profeta, como Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) que trajo la ley islámica. Por lo tanto, el Hadiz en cuestión significaría que si un profeta fuera a traer una nueva ley, podría haber sido Umar. No puede significar que no puede haber profeta después de Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él).

En otra tradición, el Santo Profeta (la paz sea con él) implica claramente lo contrario. Dice: «Si Ibrahim (su hijo) hubiera vivido, habría sido un Profeta.» No podría decir esto si fuera absolutamente imposible que alguien se convirtiera en profeta.

ARticulo original en inglés

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